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Por: Iñaki Urdanibia para Kaosenlared
 

«La historia de la humanidad es también la historia del disenso. Desde siempre, en formas, con resultados y presupuestos mutuamente irreductibles, los hombres se rebelan»

El filósofo y profesor italiano Diego Fusaro, nacido en 1983, a quien me había referido con anterioridad (Diego Fusaro, por un rearme filosófico – Kaos en la red), sigue a la carga, y lo hace con un libro en el que convertido en topógrafo del no, entrega un mapa catastral, diría, en lo que hace al rechazo en sus diferentes formas, grados y expresiones. El título de la obra, editada por Trotta, es explícito donde los haya: «Pensar diferente. Filosofía del disenso».

Revolución, rebelión, defección, protesta, revuelta y motín, antagonismo y desacuerdo, insubordinación y sedición, huelga y desobediencia, resistencia y sabotaje , contestación y sublevación son expresiones del disentir o sentir diferente. La lista de personajes que entonaron el no al orden establecido es amplio: desde Prometeo a las expresiones actuales de insumisión, pasando por Sócrates, Espartaco, Tiberio Graco y Catilina, Lutero, Marx y Lenin, revolucionarios franceses de 1789, y rusos de 1917, los disidentes soviéticos, Nelson Mandela, Che Guevara, Martin Luther King o Gandhi; sí quisiera señalar una falta entre las figuras nombradas por Fusaro, la de Antígona y lo digo ya que el personaje creado por Sófocles ha dado lugar a muchas interpretaciones, glosas y versiones: ahí están los nombres de Hegel, Soren Kierkegaard, Frédéric Gros o Judith Butler en lo que hace a interpretaciones filosóficas (necesaria resulta la obra de George Steiner: « Antígonas. La travesía de un mito universal por la filosofía de Occidente», obra en la que se visita la huella y presencia de la obra sofocleana a lo largo de la historia en sus diferentes vertientes: filosóficas, teatrales, musicales…); en lo lírico y/o musical son conocidas las versiones teatrales de Eurípides, Jean Anouilh, Bertolt Brecht, Salvador Espriu, o las operísticas de Gluck, Honneger, Carl Orff; y hasta el bulímico, en escrituras, Slavoj Zizek se ha atrevido a escribir una actualización de la tragedia griega bajo el título de esta mujer representación de la negativa a obedecer y someterse al orden establecido, siempre en manos de varones, erigiéndose ella en icono de la desobediencia al gobernante, la disidencia contra el poder, una mujer frente al hombre, la juventud versus la vejez, el individuo frente a la colectividad …esa figura valiente tan alabada, está ausente en la enumeración de Fusaro.

Por una parte, el disenso como el ser, que dijese el Estagirita, se dice de muchas maneras, siendo una tarea inútil el tratan de atraparlo en un concepto univoco; el modo de acercamiento cabal es el de recurrir a las diferentes figuras y las diversas expresiones en que se manifiesta, para tratar de hallar un denominador común.

Tomando impulso en Erich Fromm que afirmaba, en su obra de 1963, La desobediencia como problema psicológico y moral, que el sentir diferente y la desobediencia con respecto al mandato divino da comienzo a la historia de la humanidad, con las figuras de Adán y Eva en las tradiciones judías y cristianas, desplazándose posteriormente de los pagos de la religión a los de la política, en donde destacó Spinoza al reivindicar que en cualquier democracia que se preciase el desacuerdo debía ser permitido y hasta debería considerarse como positivo en la medida en que podía contribuir al perfeccionamiento de dicha forma de organización de los ciudadanos; reclamando el derecho a opinar y a filosofar libremente. A lo dicho han de sumarse la constatación de que existen diferentes grados e intensidades que van desde los retoques reformistas, que tratan de mejorar algunos aspectos que consideran deficientes en el funcionamiento de la sociedad, al rechazo abierto a los cimientos del régimen en acto, que sería la postura propia de los revolucionarios; siendo de recibo igualmente detenerse en la oposición meramente verbal y la de quienes pasan a la acción, debiéndose prestar igualmente atención a la expresión individual de rechazo, que luego trascendiendo tal nivel se amplía a lo colectivo, dando como resultado aquello que dijese Albert Camus de que me rebelo, luego somos.

Frente a la apología del consenso que, un día sí y otro también, se proclama como lo ideal, el disenso es la vía cuya presencia y acción enriquece a la sociedad, al huir del espíritu gregario que convierte a la sociedad en un conjunto de seres obedientes y conformes. Así frente a todos en filas, y prietas ellas, que es la tendencia dominante que empuja a la creciente uniformización, a pesar de las lindas palabras que cantan la pluralidad y la diversidad que caracteriza a la sociedad neoliberal, las posturas discordantes desafinan y en su crujido levantan el pensamiento y despiertan las conciencias, abriendo nuevos horizontes de verdadera pluralidad y libertad. Como no podía ser de otro modo, Diego Fusaro recurre a Etienne de la Boétie y su Discurso de la servidumbre voluntaria que hace que los ciudadanos se dejen dominar, pensando que son libres, y hasta lleguen a alabar al soberano que les domina.

El grito, o la alerta, del autor tiene absoluta pertinencia en estos tiempos de domesticación global que hace compartir gustos, maneras de ver…algoritmo al canto, en este universo simbólico que conduce al cautiverio del pensamiento único y la corrección política, fuera de las cuales no hay salvación sino triste soledad. La postura del pensador es clara y neta a favor del disenso, y no al de pega, y a la postura de quienes no está dispuestos a tragar (apotas, del griego apotos, el que no bebe), y con la brújula que vengo señalando, y recurriendo al apoyo de filósofos (Marx, Gramsci, Heidegger, Schiller, Spinoza, Marcuse, Anders, Nietzsche, Adorno, Debord, etc.), pensadores de lo político (algunos de los citados, más algunos sociólogos como Bauman, Weber…) [difícil marcar las diferencias y deslindar campos entre algunos de los nombrados], sin evitar, afortunadamente, a un amplio abanico de escritores (Pasolini, Orwell, Camus, Thoreau, Huxley,…) , rastrea el terreno, no ocultando sus filias e ignorando a otros que a mi modo de ver bien podrían caber, pero cuya ausencia muestra, sin señalar demasiado y como pasando de puntillas, sus fobias que según su mirada recae además de, obviamente, en los discursos del neoliberalismo en lo político, defendiendo la sociedad de mercado en lo económico, en sus apoyos en el campo del pensamiento por el individualismo nihilista y relativista dice él, aunque soy de la opinión en ello seguramente disiento de manera potente, que hay diferentes relativismos que en su variedad van desde el bien temperado, como el clave de Bach, al que solamente usa el botafumiero para embellecer el status quo [el empleo como tótem del término posmoderno, sin mayores precisiones, responde a la lógica propia de los mots-valise de los que hablase Roland Barthes, y responde fielmente al modo de clasificar habermasiano con sus listas de neos, jóvenes y viejos conservadores, en su empresa por combatir a los destructores del ideario de las Luces, en renovada lucha contra los nuevos asaltantes de la razón. Cuestión por cierto tratada con puntería fina por Jean-Clet Martin en su libro de entrevistas con Jean-Philippe Cazier: Faut-il brûler les postmodernes?, Éditions Kimé, 2021]. Lo señalé, de uno u otro modo, en el artículo que a una de sus obras dediqué anteriormente, al pensar que hay un posmoderno conservador y otro resistente (y perdón por las etiquetas y los encasillamientos, ya que sabido es que simplificar es mentir, y cuadricular también)*, y en entre estos últimos podrían encuadrarse a los Deleuze, Derrida, Foucault –de quien cierto que se cita, una vez, de pasada, usando el término de gubernamentalidad, su Nacimiento de la biopolítica– et compagnie, que con sus obras y sus compromisos, mostraron de qué lado deben ser situados, por no hablar de Jean-François Lyotard que resulta absolutamente injustificable ignorarlo al hablar del disenso, cuando su obra más potente, Le Différend (1983 / traducida al castellano, malamente, como La diferencia) se centraba precisamente en la figura del diferendo, como idea clave…con la que revindicaba la pluralidad y la diversidad, no solamente referidas a los lenguajes o las racionalidades, sino que ampliaba su presencia a los modos de percibir, comprender e interpretar el mundo, y las formas de vida relacionadas con ellos. Nada que ver, desde luego, con Habermas, del que señala las fallas y falta de horizontalidad de su pomposa acción comunicativa, o con Bernard- Henry Lévy, siempre empeñado en ponerse «a la vanguardia en promover el disenso contra el disenso y gestionar el conformismo de la opinión pública», reforzando el conformismo ambiente con el disenso aparente y dirigido contra quienes alzan la voz, ejemplificado también, según Diego Fusaro, por Peter Sloterdijk, ni con los adocenados medios de comunicación que entonan las loas al orden dominante, cuyas ideas-fuerza, defendido por el clero académico dominante, presenta Fusaro en un decálogo de nueve, realmente sabroso.

Decía, líneas más arriba, que la presencia de ciertas referencias literarias acompañan al pensador, y no quisiera concluir sin nombrar dos certeros análisis de dosfiguras de la negación, del rechazo y la resistencia: el Pereira de Antonio Tabucchi, fenomenología del espíritu rebelde, y el Bartebly de Melville, verdadera novela de formación del disenso….ambos como figuras claves en lo que hace a la pedagogía del disenso.

Y eso sí, como decía Adorno, en su Mínima moralia, y cita Fusaro: el Todo es lo falso. Pues eso.

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( * ) Desde luego hay, acerca del llamado posmodernismo, mas allá de la esfera de la moda u otras movidas frívolas, o frivolizadoras, y de los usuarios del término como arma arrojadiza, pertrechados de la brocha gorda panfletaria, hay análisis más matizados y serios, que no hacen ascos, de entrada, a tal concepto sino que tratan de interpretarlo y explicar su pertinencia: así pueden señalarse desde las filas libertarias, las obras de

Tomás Ibañez: + Municiones para disidentes. Realidad- Alteridad-Política,    Gedisa, 2001.

+ Anarquismo es movimiento, Virus, 2014

+ Contra la dominación, En compañía de Castoriadis, Rorty y Serres, Gedisa, 2019.

+ Onfray, Michel, Le Postanarchisme expliqué à ma grand-mère. Le principe de Gulliver, Galilée, 2012.

U otras que también hilan fino:

+ Rodríguez García, José Luis, Crítica de la razón posmoderna, Biblioteca Nueva/PUZ, 2006.

+ Ruby, Christian, Le champ de bataille. Post-moderne / néo-moderne, L´Harmattan, 1990.

+ Seguin, Thomas, La polirique postmoderne. Généalogie du contemporain, L´Harmattan, 2012.

+ Seguin, Thomas, Le postmodernisme. Une utopie moderne. L´Harmattan, 2019.

Por: Javier Biardeau R.

«El cuadro del mundo que se presenta a la gente no tiene la más mínima relación con la realidad, ya que la verdad sobre cada asunto queda enterrada bajo montañas de mentiras. Se ha alcanzado un éxito extraordinario en el sentido de disuadir las amenazas democráticas, y lo realmente interesante es que ello se ha producido en condiciones de libertad. No es como en un estado totalitario, donde todo se hace por la fuerza» Noam Chomsky (1)

Por circunstancias de la vida, en algún momento ejercí el oficio profesional de «asistente de investigación» cuando era aún estudiantes de «ciencias sociales e históricas». Podría decir que «sociología» en términos de oficio disciplinario y plan de estudios, pero a lo largo de los años uno incorpora cada día más aquello de lo interdisciplinario, multidisciplinario y transdisciplinario.

Quizás por eso uno termina también valorando el diálogo permanente entre las ciencias formales, las ciencias naturales, las ciencias sociales e históricas, las ciencias aplicadas y las humanidades. Sin esos diálogos uno termina siendo un ser mutilado y mutilador, o quizás, castrado y castrante.

Hay allí una vieja elección existencial, convertirse en engranaje, en rebaño amaestrado, o elegir ser una persona humana, con apuestas en los planos diríamos más filosóficos de lo antropológico, lo ontológico, lo gnoseológico, lo epistémico, lo ético-político, lo semiótico e incluso de lo afectivo-pasional.

En la vida social también hay cargas de afecto, con su propia economía, ligaduras e intensidades, vinculadas a determinado cuadro de relaciones humanas y sociales. Hay simpatías, antipatías e indiferencias. Hay también toda una clínica de las pasiones políticas, donde aparecen el miedo, la esperanza, la codicia, la envidia, la ignorancia, la culpa, el odio, los celos y la vergüenza

Se que estas últimas palabras pueden sonar raras y complicadas, pero si se estudian con un poco de paciencia, veremos que son muy vivenciadas por cualquiera, están vinculadas a nuestra experiencia y a la práctica social cotidiana, o si se prefiere a nuestro ser en el mundo, con la naturaleza, con los otros y con nosotros mismos. Si usted también lo prefiere, incluya el eje de lo trascendente, o quédese en el plano de la tierra, sin tantos vuelos o recodos.

Decía Trotsky, al que hay que citar con mucho cuidado y en todos sus contextos, que «quien se inclina ante el hecho consumado es incapaz de preparar el porvenir».

Nada distinto diría una teoría crítica hoy, aunque poniendo también el dedo en la llaga en el balance de aciertos y errores de Trotsky, Lenin, Bujarin y muchos otros bolcheviques.

Se dice con gran ligereza que los procesos de tránsito al socialismo en el siglo XX sin excepciones han regresado a formas inocultables de capitalismo, Rusia (y la ex Unión Soviética) y China, sin dar cuenta de las diferencias entre la pequeña economía rusa de hoy, derivada tanto de los fracasos de la perestroika como de las reformas neoliberales de Yeltsin; como la gran economía china, cuya modelo de socialismo de mercado con sus propias modalidades de regulación, control y planificación apunta con indudable fuerza hacia otro futuro, que de acuerdo a la narrativa oficial ha sido una suerte de «chinificación» del marxismo y del socialismo. Debate abierto.

Bastan algunos datos para dar cuenta de tales diferencias, aunque nos quedemos en la bruma de las proyecciones geopolíticas o en el hecho de poseer armas de destrucción masiva. Es completamente cierto que el nuevo progresismo latinoamericano y el llamado Grupo de Puebla poco o nada tienen que ver con la «construcción del socialismo». De manera que quizás vale la pena profundizar si se trata de reconstruir formas más eficientes, más democráticas y renovadoras de la centro-izquierda.

Pero el punto particularmente agudo es el giro hacia la derecha económica y hacía un modelo político crecientemente autoritario en Venezuela. Si me dicen que esto obedece exclusivamente a la política de sanciones de los EEUU podríamos justificar cualquier cosa.

Convertirse en engranaje y rebaño es la elección del llamado «muerto en vida», ciertos tipos sociales son el burócrata, el sobre adaptado, el conformista, el que termina cumpliendo una función, una obligación, un deber en una estructura organizativa, atado a un manual de cargos, procedimientos y funciones, atado a clichés, eslóganes o estereotipos de la propaganda.

Por supuesto, el engranaje es coordinado y dirigido por la figura del panóptico, con sus dispositivos y aparatos, una cadena y línea de mando-jefatura, con sus formas de control y vigilancia, que también (como todo poder pastoral), mete al rebaño en los corrales dispuestos en los llamados «diagramas de poder».

Y ese diagrama es administrado por un centro político burocrático comandado en la mayoría de los casos por camarillas políticas, bajo la jefatura del Tótem central. Un diagrama despótico clásico. Por allí no es que se hace democracia participativa.

1. CHOMSKY, LA INGENIERIA DEL CONSENSO. LAS TERAPIAS DE CHOQUE ECONÓMICO Y OTROS ALIÑOS DEL GLOBALISMO NEOLIBERAL

Chomsky, uno de nuestros autores favoritos, ha dicho que hay pensadores y políticos que afirman que es necesario «domesticar al rebaño desconcertado, y no dejarle que brame y pisotee y destruya las cosas».

Para Chomsky, la nueva ola de pensamiento neoconservador y neoliberal replantea la vieja tesis de que no se debe dar ninguna facilidad para que los individuos del rebaño desconcertado participen en la acción; pues solo causarían problemas.

Por eso, hablar de democracia participativa en tal contexto es darle rienda suelta a la imaginación del rebaño desconcertado.

Lo máximo posible que se puede aspirar es la propaganda sobre sobre la democracia representativa, pero en la practica funcionando como un modelo de democracia de elites. No hablaremos aquí de los modelos de democracia de David Held, ni tampoco de una de sus posibles operacionalizaciones en las llamadas encuestas de V-Dem.

Sigamos con Chomsky, quien analiza cómo para estos pensadores y políticos se necesita algo que sirva para «domesticar» al rebaño perplejo; algo que viene a ser la «nueva revolución en el arte de la democracia: la fabricación del consenso».

Los medios de comunicación, las escuelas, la cultura popular y las familias tienen que cumplir misiones en tales tareas de la ingeniería del consenso. La psicología socio-política crítica habla de la personalidad autoritaria y conformista.

La clase política y los responsables de tomar decisiones elaboran un «principio tolerable de realidad» para que el rebaño no ponga en riesgo el «principio de rendimiento». Proveen cuerpos útiles y sujetos obedientes a los sistemas de producción, aunque también tengan que inculcar actitudes y opiniones adecuadas. En una época se llamó a eso ajustar a los sujetos-agentes a las tareas en la división social del trabajo y de las relaciones de producción mediante los aparatos ideológicos de Estado. Las interpelaciones ideológicas conocieron un momento de euforia teórica en aquellos años.

Aquí la premisa no declarada de forma explícita tiene que ver también con la cuestión de cómo se llega a obtener la autoridad-obediencia para tomar y legitimar decisiones. Y para eso hay que tener muy claro el principio de autoridad. Le gente se tiene que identificar con las autoridades y sus decisiones. Todos debemos decir en coro: «Estamos completamente de acuerdo con las medidas»

Enumeremos entonces la combinación del principio tolerable de realidad, el principio de rendimiento y el principio de autoridad como un sustrato de una psicología social con alcances políticos. A la horizontalidad de las relaciones intersubjetivas las pasamos a los diagramas estriados de relaciones verticales de poder.

El rebaño desconcertado, plantea Chomsky, es un problema para quienes asumen la autoridad de tomar y legitimar decisiones. Por eso, antes que brame y pisotee, hay que distraerlo y domesticarlo. Hay que lograr que los sujetos que lo forman se queden en casa viendo TV, culebrones o películas violentas, o pegados de una pantalla observando bailes de tik tok, aunque de vez en cuando se les saque del sopor y se les convoque a corear eslóganes, clichés y consignas sin sentido.

Para hacer que los individuos del rebaño y del engranaje conserven un miedo permanente, hay que persuadirlos de la existencia de todos los posibles males que pueden destruirles, desde dentro o desde fuera, porque si no están atemorizados podrían empezar a pensar por sí mismos, lo cual además es muy peligroso, ya que para la elite en el poder no tienen la capacidad de hacerlo.

El viejo Spinoza decía que el miedo era un anclaje fundamental de la obediencia. Por ello es importante atemorizarlos, distraerlos y marginarlos, convertirlos en espectadores.

Comenta Chomsky que Walter Lippmann (junto a Harold Laswell) estuvieron vinculados a ese énfasis en controlar el rebaño mediante la propaganda, y sostuvo que era posible producir en la población, mediante las nuevas técnicas de propaganda, la aceptación de algo no deseado. Mediante determinadas técnicas de propaganda, el rebaño aceptaba lo que era inaceptable.

También pensaba Lippmann, que ello era no solo una buena idea sino también necesario, debido a que según su concepto los intereses comunes esquivan totalmente a la opinión pública y solo una clase especializada de hombres responsables (una elite) puede comprenderlos y resolver los problemas que de ellos se derivan. Una cosa eran las funciones de la elite, otra la de la muchedumbre desconcertada e incapacitada. Eso ya se decía también en la Italia fascista de Pareto, de Gaetano Mosca y otros autores elitistas. Contra eso insurgió, entre muchos, Gramsci.

Esta concepción elitista no era parte exclusivamente de los liberal-demócratas en los EEUU. Tiene una larga historia, e incluso fue resignificada durante la vieja época del despotismo ilustrado, donde el déspota se convertía en el mejor de los casos en un tutor de un pueblo ignorante y sin virtudes.

Fue el antecedente ideológico-teórico del «Protector del pueblo». Esta teoría, en palabras llanas, sostenía que solo una élite reducida, incluso un déspota benevolente, puede entender cuáles son aquellos intereses comunes; es decir, qué es lo que nos conviene a todos. Muchos años después, los marxistas de la escuela de Budapest alumnos de Lukács, llamaron a eso: «Dictadura sobre las necesidades (Heller-Feher).

Como nos recuerda Chomsky, también se trata de un planteamiento típicamente leninista; algo que comenzó con el desprecio socialdemócrata de Kaustky por el saber y conocimiento vivencial de los obreros hasta traspasar la frontera alemana hacia Rusia y alcanzar un éxtasis delirante con Stalin.

El proletariado concreto apareció como aquellos que no podían tener facultades para pensar por sí mismos de manera científica, elemento que fue sembrado (pienso no intencionalmente) por los mismísimos Marx y Engels, cuando en el Manifiesto Comunista alababan las virtudes de los elementos más avanzado en conocimiento y conciencia de las clases trabajadoras: los comunistas.

Lo malo fue, que algunos comunistas, se consideraron a sí mismos y a su organización, como los portadores de un privilegio epistemológico y político que los convertía no solo en vanguardia sino en una suerte de partido conductor por derecho científico de dirigir la conducta de la clase trabajadora, del campo y de la ciudad, tanto de los trabajadores intelectuales como manuales, pues no era lo mismo conocer sus intereses objetivos que reconocer sus vivencias subjetivas.

Para Chomsky, la narrativa se sintetizaba en que una vanguardia de intelectuales y profesionales revolucionarios tomaba el poder mediante revoluciones populares que les proporcionaban la fuerza de masa necesaria para ello, para conducir después a las mismas a un futuro glorioso en el que estas, dado que no podían guiarse por sí mismas, requerían ser guiadas y conducidas por otros. Todo esto fue caricaturizado por Orwell.

Fue así, y de manera no harto evidente para muchos, como la teoría democrática liberal y el marxismo-leninismo se encontraron muy cerca en sus supuestos ideológicos convergentes: un modelo elitista de democracia, aunque siempre para el primer caso se utilizó el expediente del pluralismo competitivo para desafiar el sistema de partido único, mientras éste último afirmaba que el bipartidismo hegemónico del liberalismo democrático ocultaba su base plutocrática.

Chomsky, en desacuerdo con ambas posturas, planteaba la vía de la democracia participativa, cuestionando la tesis de que sólo los ciudadanos que asumen algún papel activo en cuestiones generales relativas al gobierno y la administración formarían parte de la clase especializada que analiza, toma decisiones, controlan y dirigen los procesos que se dan en los sistemas ideológicos, económicos y políticos.

Por supuesto, la elite en el poder también habla primordialmente acerca de qué hacer con aquellos otros, quiénes siendo la mayoría de la población, constituyen lo que Lippmann llamó el «rebaño desconcertado».

Tal rebaño cumple una función en el modelo elitario de democracia: ser espectadores y convertirse en masas de maniobra para los miembros que de forma activa asumen su rol de elite en el poder, conduciendo y tomando las medidas de gobierno, independientemente de lo que piensen o sientan los afectados por las mismas.

Irónicamente dice Chomsky, al rebaño desconcertado se les permite decir «queremos que tú seas nuestro líder», todo ello en nombre de la democracia y no en de un Estado abiertamente totalitario, o desde una «semi-dictadura» llamada con esa vaga tipología de nombres que va de los «autoritarismos electorales», los «autoritarismos competitivos» y los «autoritarismos hegemónicos». En todos los casos, una situación intermedia entre dictadura y democracia liberal.

Las democracias representativas cumplen con la misión ideológica de sugerir que no tienen nada que ver con las figuras de autoritarismo. Son mucho más sutiles ideológicamente. A los ciudadanos y ciudadanas se les ofrece ser liberados de su carga de responsabilidad, de su miedo a la libertad, y traspasar ésta a algún miembro de la clase especializada mediante el voto. Luego los representantes esperan de ellos que se apoltronen y se conviertan en espectadores de la acción, no en participantes ni en controladores. De ser detentadores del poder originario pasan a ser sólo destinatarios del poder. Esto es lo que ocurre en una democracia que «funciona como Dios manda», dice Chomsky.

Aquí la clave es elegir a los jugadores que efectivamente van a jugar en el tablero político, pero consintiendo en que la ciudadanía pase a ser solo simple espectadora y masa dependiente de las decisiones tomadas por aquellos.

En las llamadas «democracias electorales» la propaganda aparentemente diversa, intenta sustituir la función del garrote, de la cachiporra, del partido único y del pensamiento único del Estado Totalitario. Pero para que sea eficaz, tienen que administrar, además, algunos reforzadores, algunos incentivos, prestaciones utilitarias de carácter material, cosas como recompensas, bonos, acceso a cargos, a honores e ingresos adicionales.

Chomsky narra como en 1937, cuando hubo una importante huelga del sector del acero en Johnstown, al oeste de Pensilvania, los empresarios pusieron a prueba una nueva técnica de destrucción de las organizaciones obreras, sin aquellos matones a sueldo que sembraran el terror entre los trabajadores (como los cabilleros venezolanos), sino por medio de instrumentos más sutiles y eficientes como la propaganda:

«La cuestión estribaba en la idea de que había que enfrentar a la gente contra los huelguistas, por los medios que fuera. Se presentó a estos como destructivos y perjudiciales para el conjunto de la sociedad, y contrarios a los intereses comunes, que eran los nuestros, los del empresario, el trabajador o el ama de casa, es decir, todos nosotros. Queremos estar unidos y tener cosas como la armonía y el orgullo de ser americanos, y trabajar juntos. Pero resulta que estos huelguistas malvados de ahí afuera son subversivos, arman jaleo, rompen la armonía y atenían contra el orgullo de América, y hemos de pararles los pies. El ejecutivo de una empresa y el chico que limpia los suelos tienen los mismos intereses. Hemos de trabajar todos juntos y hacerlo por el país y en armonía, con simpatía y cariño los unos por los otros.»

Hay que retener esta ultima idea de integración social, valorativa y normativa: «El ejecutivo de una empresa y el chico que limpia los suelos tienen los mismos intereses. Hemos de trabajar todos juntos y hacerlo por el país y en armonía, con simpatía y cariño los unos por los otros.»

Este método, en los EEUU, se conoció como la fórmula Mohawk Valley, aunque se le denominaba también «métodos científicos para impedir huelgas». Se trataba de movilizar a la opinión pública a favor de conceptos vacíos de contenido, como el «orgullo de ser americano» y de colocar a los huelguistas como los verdaderos traidores y enemigos, unos auténticos chivos expiatorios que podrían eventualmente sacrificarse literalmente.

Surgió así toda una industria de las relaciones públicas, en la cual el sobrino de Freud, Edward Bernays, aprendió muy bien a trabajar con los objetivos de la elite en el poder y se puso manos a la obra a desarrollar lo que él mismo llamó la «ingeniería del consenso», que describió como la «esencia de la democracia». En fin, se trataba de emplear las herramientas del gobierno invisible, para fabricar consensos, apoyos, lealtades y respaldos a las medidas del gobierno y de las corporaciones. Integración social, valorativa y normativa, relación de ideales, cargas de afecto y mantenimiento del poder.

Lo que no se había hecho desde aquellos años hasta la actualidad era articular sistemáticamente tal ingeniería del consenso y manipulación de símbolos significativos con la aceptación de los programas de ajuste neoliberales, que desde Pinochet para acá se han convertido en las fórmulas salvadoras para «recuperar el crecimiento y alcanzar el desarrollo», lo que se conoce actualmente bajo la fórmula o menú de: «Terapía de choque + Terapia de ilusión + Terapia de recompensas diferenciales».

Si una política económica basada en los enfoques derivados del monetarismo o la economía neoclásica (Neoliberal) generan tantas privaciones, malestares, resistencias y protestas hay que elaborar una nueva metodología de gestión del conflicto social y político. De nuevo, como dice Chomsky: «El ejecutivo de una empresa y el chico que limpia los suelos tienen los mismos intereses»:

Allí entran a jugar su papel las relaciones públicas, la fabricación del consenso y la manipulación psicosocial generalizada con el uso la percepción selectiva y de la movilización de las «cargas de afecto», incluyendo por supuesto, los usos de las recompensas y reforzadores diferenciales, siempre que el «rebaño desconcertado», obedezca a los lineamientos de la elite en el poder. Si se portan bien, bonos y recompensas, si se portan mal, cárcel y plomo.

La cuestión central, no es simplemente la manipulación informativa, sino algo de dimensiones mucho mayores, dice Chomsky, y cabe aquí no parafrasearlo ni resumirlo, sino citarlo literalmente:

«Se trata de si queremos vivir en una sociedad libre o bajo lo que viene a ser una forma de totalitarismo autoimpuesto, en el que el rebaño desconcertado se encuentra, además, marginado, dirigido, amedrentado, sometido a la repetición inconsciente de eslóganes patrióticos, e imbuido de un temor reverencial hacia el líder que le salva de la destrucción, mientras que las masas que han alcanzado un nivel cultural superior marchan a toque de corneta repitiendo aquellos mismos eslóganes que, dentro del propio país, acaban degradados.»

La pintura de Chomsky de ese totalitarismo auto-impuesto es desgarradora y a la vez aleccionadora, porque coloca frente a frente a la ciudadanía con la problemática de la democracia que pretenden escoger como forma de vida.

Pasemos al siguiente punto.

2. PASCUALINA CURCIO Y LAS PROPUESTAS MINIMALISTAS DESECHADAS

Retomando aquello de practicar el oficio del asistente de investigación, es importante recopilar materiales, fuentes documentales, archivos, consultar textos, revisar los trabajos de los investigadores, compilar muchos caudales de información y datos para su registro y clasificación, luego pasar a descripciones densas, análisis, comprensiones, explicaciones y previsiones, todo esto me parece una tarea fascinante, más aun cuando hoy estamos en los hechos impregnados de una nube de información y datos en diferentes ecosistemas mediáticos, además de las fuentes de información de nuestra vida cotidiana, de la calle, de la conversación diaria en nuestros recorridos y trayectos por el mundo de vida.

Sin embargo, no podemos vivir abrumados de información. Eso paraliza. Paraliza tanto como no tener información. Se habla incluso hoy de «infodemia». Quizás sin ecología de mente, estaríamos expuestos a una verdadera pandemia informativa y sus consecuencias.

Necesitamos construir nuestros propios reductores de complejidad. Por eso cada quien debe acopiar sus propios archivos y, en mi caso, debo decir que las declaraciones, informes, datos, opiniones son la materia prima del análisis y entendimiento de los temas. Pero no hay nada que sustituya a una teoría ni a un programa de investigación.

Todo este largo preámbulo, para volver a referir la problemática de la más reciente aprobación de la Ley Orgánica de Zonas Económicas Especiales. No podemos perder de vista la aparente formalidad de la justificación de su «carácter orgánico» por parte de la nueva composición interna de la Sala Constitucional del TSJ, porque tendrá duraderas consecuencias a la hora de poder derogarla o enmendarla.

El pueblo hondureño lo logró en 2022, basta saber si algún día lo podrá lograr el pueblo venezolano.

Revisando archivos y ordenando declaraciones sobre las zonas económicas especiales encontré en el archivo un artículo de la economista Pascualina Curcio de fecha 21-06-2021(2) y otro de la economista Judith Valencia de fecha 13 de julio de 2022.(3)

Ya para fines de junio del año 2021, palabras más palabras menos, era un hecho consumado la aprobación de la Ley Orgánica de Zonas Económicas Especiales (LOZEE), de acuerdo a lo que le habían manifestado voceros de la Asamblea Nacional. Sin embargo, el proyecto quedó congelado casi por un año.

Ante la impotencia de evitar aprobado tal proyecto, Curcio proponía como salida mínima que, en la mencionada ley «…no quedaran vacíos que permitieran a los capitales transnacionales interpretarla a su entera conveniencia».

La economista ofrecía:

«…muy respetuosamente a los honorables diputados, las siguientes propuestas que buscan, en la medida de lo posible, blindar nuestra soberanía, así como el principio fundamental de la integridad de nuestro territorio, el resguardo de nuestros abundantes recursos naturales y el derecho inalienable de los trabajadores de la patria».

Proponía Curcio incluir el siguiente artículo: «Artículo X: Bajo ningún concepto ni justificación en las ZEE se establecerán excepciones, ni la flexibilización de la Ley Orgánica del Trabajo, las Trabajadoras y los Trabajadores».

Sugería también: «Artículo X: Del total de trabajadores que laboren en las empresas que funcionen en las ZEE, el 95% debe ser venezolana o venezolano».

Adicionalmente y específicamente en los párrafos donde decía: «Estímulos fiscales, tributarios, financieros y de otra índole» sugería eliminar la frase «y de otra índole» que daba «para cualquier interpretación malintencionada por parte de los capitales».

Ninguna de estas tres propuestas minimalistas de Curcio fueron incluidas en el proyecto aprobado en el año 2022.

También proponía Curcio en el capítulo referido a la «Sobre la creación de las ZEE» lo siguiente:

«La creación de cada ZEE no debe ser potestad exclusiva del Ejecutivo Nacional, debe ser producto de un debate en la Asamblea Nacional por el impacto que tiene sobre la economía y la población, y porque implica la flexibilización de leyes que solo pueden ser modificadas por el Poder Legislativo, entre ellas las tributarias (artículos 317 y 187 de la Constitución de la República Bolivariana de Venezuela – CRBV).»

Tampoco tal propuesta de Curcio fue incluida, y se ratificó en su aprobación en el año 2022, la potestad exclusiva del presidente de la República para crear zonas económicas especiales.

En materia de respeto a la integridad del territorio, la economista Curcio propuso:

«La República Bolivariana de Venezuela es una sola, desde el punto de vista económico debe regirse por un único sistema monetario, bancario, financiero, de capitales y cambiario que son competencia exclusiva del BCV (artículo 318 de la CRBV), además de una cuenta única del tesoro (art. 108 de la Ley Orgánica de Administración Financiera). No debería haber sistemas distintos en cada ZEE. Por otra parte, la moneda de circulación nacional, repetimos, nacional, es el bolívar (art. 318 de la CRBV) … que cada ZEE funcione con monedas, regímenes cambiarios y sistemas financieros distintos. Eso debilita y vulnera a nuestro Estado-Nación, incluso con el riesgo de eventual secesión.»

Tampoco tal propuesta fue incluida en el proyecto del año 2022.

Sobre nuestros recursos naturales, Curcio planteó que «todos los minerales que se obtengan de la actividad minera en las ZEE, sea por empresas del Estado o mixtas, serán de obligatoria venta y entrega al Banco Central, sin excepción». Adicionalmente, propuso: «Artículo X: Bajo ningún concepto habrá excepciones para el pago del máximo porcentaje de regalías establecidas, 13%».

Con respecto a los hidrocarburos, siendo ésta la principal fuente de ingresos de divisas del país Curcio dejaba claro lo siguiente: «Artículo X: en ninguna circunstancia se flexibilizará la ley de hidrocarburos aprobada en el año 2000, en lo que a regalías e impuestos se refiere, así como en todo lo establecido en dicha normativa».

La economista Curcio abordó una de las principales justificaciones de las ZEE: «la necesidad de captar divisas para poder aumentar el salario a la clase obrera, motivo por el cual la promoción de las exportaciones es una de las principales banderas de las ZEE», recomendaba:

«Artículo X: El 100% de las divisas generadas por concepto de exportaciones en las ZEE, correspondiente a cualquier rubro y sean estas generadas por empresas del Estado, mixtas, o privadas deben ser de obligatoria venta y entrega al Banco Central de Venezuela, sin excepción».

Tal propuesta, como muchas otras no fueron siquiera tangencialmente tomadas en cuenta en el proyecto aprobado en el año 2022, con la excepción de aspectos de la materia fiscal, aunque la economista Curcio mostró claramente que desde su perspectiva el mejor escenario sería «…la no aprobación de esta ley que no solo pone en riesgo nuestra soberanía, la integridad territorial y los recursos naturales del pueblo venezolano, sino que, además, por donde quiera que se la mire no pasa la prueba de rigor del Comandante Chávez: ¿y aquí donde está el socialismo?».

3. JUDITH VALENCIA Y SU MENSAJE A GARCIA

También en el archivo encontré un texto más reciente del 13 de julio 2022 donde la economista Valencia toma nota del hecho de que «los Diputados en la Asamblea Nacional, aprobaron la «Ley Orgánica sobre Zonas Económicas Especiales» /LOZEE y la Sala Constitucional del Tribunal Supremo de Justicia, declaró la constitucionalidad del carácter orgánico, de conformidad con el artículo 203 de la Constitución de 1999.»

Tal hecho consumado la llevó a escribir una suerte de pálpito y comenzó su escrito con la siguiente proposición para mi cargada de connotación críptica que me llevó a releer «El nombre de la rosa» de Umberto Eco:

«¡¡¡Dicen que el asesino vuelve siempre al lugar del crimen!!!»

Ya con algunas líneas de Britto García había quedado electrizado. Con Pascualina Curcio, que me ha parecido una mujer de decentes propósitos y indudable patriotismo, quedé con la imagen del «minimalismo desechado», con Judith Valencia quedé estupefacto:

«Los Diputados han sido cuidadosos en limpiar de evidencias inconstitucionales el texto original del Proyecto de Ley presentado el 12 de marzo de 2021.»

No se si estoy comprendiendo mal los textos, pero luego de la frase críptica y de colocar a continuación «limpiar las evidencias inconstitucionales» no me quedaba ninguna duda que estábamos ante una operación de blanqueamiento de una grave y preocupante violación de la Constitución (para no hablar de lo que Curcio señaló «por donde quiera que se la mire no pasa la prueba de rigor del comandante Chávez: ¿y aquí donde está el socialismo?»)

El 3 de abril de 2021 la economista Judith Valencia había divulgado un comentario en el que afirmaba que las ZEE eran «un enclave al perfecto estilo de Campo Petrolero adecuado al siglo XXI solapando el territorio de las Comunas.»

Llamaba la atención Judith, con toda su tesitura critica labrada por décadas, que el texto aprobado «deja en suspenso» discursos lo que consideraba «de intenciones» del escenario del crimen.

Finaliza la economista Judith Valencia con lo siguiente:

«Mantuvieron la «Exposición de Motivos» del Proyecto inicial: «Nuestro país atraviesa en la ACTUALIDAD uno de sus momentos más críticos desde el punto de vista económico como resultado de las consecuencias de las sanciones económicas.»

Una CIRCUNSTANCIA sirvió como excusa y quedaron las intenciones generales explícitas y encubiertas aprobadas en Ley Orgánica…para el presente y futuro.

Misión Imposible desde la calle, enterarnos -día a día- de lo propio de cada Proyecto aprobado y/o por aprobar.»

Tiene razón la profesora Valencia en mucho pero mucho. Solo con los DECRETOS PRESIDENCIALES es que podremos analizar todas las costuras, los contenidos, los propósitos, hurgar los intereses particulares, analizar los alcances y evaluar potenciales impactos.

El palpito del corazón de Judith Valencia creo que lo estamos sintiendo todos los venezolanos y venezolanas.

(1) Noam Chomsky. EL CONTROL DE LOS MEDIOS DE COMUNICACIÓN: https://www.infoamerica.org/teoria_articulos/chomsky6.htm

(2) Pascualina Curcio. Ley de Zonas Económicas Especiales. Propuestas. https://www.alainet.org/es/articulo/212755; https://ultimasnoticias.com.ve/noticias/opinion/ley-de-zonas-economica-especiales-propuestas-pasqualina-curcio/

 (3) Judith Valencia: MENSAJE A GARCIA. https://write.as/489svt2kho6yv.md

Fuente: https://www.aporrea.org/actualidad/a314487.html

Por: José María Vigil

Si se habla de una crisis civilizacional actual, cabe preguntarse si incluye también una crisis religiosa, y si ésta sería una parte de aquella, o su consecuencia, o tal vez una de sus causas.

La crisis religiosa se ve con simplemente abrir los ojos, y lleva varias décadas con la voz cantante en las estadísticas. Sus raíces se suelen trazar con facilidad hasta el surgimiento de la Modernidad y su agravamiento histórico se suele situar por los años 60-70 del siglo pasado, en el momento en el que el cristianismo, que llevaba varios siglos a la defensiva, se abre a la Modernidad, tanto en el catolicismo como en el protestantismo (Vaticano II 1965, Upsala 1968, Mouvement Èglise et Societé, World Council of Churches…). Fue una sorpresa histórica (un kairós, teológicamente hablando) difícil de explicar: por qué una fortaleza atrincherada ante la Modernidad durante siglos se abrió voluntariamente, salió de sí y aceptó los postulados modernos con espíritu reconciliador. Y casi sin solución de continuidad en Medellín (1968), se añade el reencuentro con la «segunda Ilustración», la lectura histórica de la realidad, la Causa de la Justicia y de la transformación del mundo, la opción efectiva por los pobres…. Por unos años, muy pocos, pareció que el grave atraso histórico de la Iglesia estaba en camino de solución.

Pero en aquel mismo momento en que quisimos dar el abrazo a la Modernidad, ésta desfalleció ante la Posmodernidad (mayo del 68). El mundo con el que queríamos dialogar desaparecía y advenía una secularización rampante, avasalladora, en la sociedad y en la Iglesia.

En el mundo de la Iglesia Católica, el Espíritu que se dice que cuida de ella no estuvo muy lúcido: el Papa Luciani (JPI) murió imprevistamente una noche, sin que hoy todavía se haya esclarecido su muerte. A continuación, en un cónclave de enconado empate entre los contendientes conservadores, fue elegido un desconocido, que resultó ser quien había sido jefe del coetus minor, la minoría derrotada democráticamente en el Concilio, Karol Wojtila, para dirigir una Iglesia que debía poner en marcha el Concilio contra el que él militó. Para completar el cuadro, Wojtila intuyó que quien mejor le podría ayudar sería un progresista arrepentido, Josep Ratzinger, a quien ofreció el timón de la Inquisición, a la sazón llamada Congregación para la Doctrina de la Fe.

Así, el legado conciliar, que nuestra generación había asumido entusiasmada, se convirtió en una fuente de sufrimiento y frustración, en un invierno eclesial (Rahner) impuesto autoritariamente. Quedaron rotos los puentes de acercamiento de la Iglesia al mundo y las fuerzas más creativas de ésta fueron en buena parte neutralizadas.

La crisis religiosa se ve con simplemente abrir los ojos, y lleva varias décadas con la voz cantante en las estadísticas

El acceso de Jorge Mario Bergoglio ha traído novedades llamativas, pero ninguna que revierta la debilidad estructural creciente de la Iglesia. Las restricciones sociales impuestas por la pandemia han propiciado a su vez sorpresas más grandes. Durante su transcurso, Francia, la «hija primogénita de la Iglesia», ha alcanzado el 51% de no creyentes: «Francia ya no es católica», proclamaron los medios. En Brasil –supuestamente el país católico mayor del mundo–, los jóvenes discutiblemente llamados «sem religião» ya son más que los evangélicos, que a su vez son más que los católicos. También durante la pandemia, la tasa de decrecimiento de los creyentes en España se ha acelerado más que triplicadamente en los primeros veinte años de este mismo siglo XXI, y sólo ya uno de cada diez matrimonios se celebran «por la Iglesia».

Si cupiera la metáfora, esta crisis religiosa habría que adjetivarla también como «civilizacional», para indicar a la par su carácter radical y disruptivo-incontenible, como la crisis civilizacional que este número de ÉXODO estudia. Para abundar más, con argumento autoritativo, recordemos que un número creciente de pesos pesados en sociología de la religión, de diversas latitudes, coinciden últimamente en hablar de «crisis terminal», de «exculturación social del cristianismo» en países de arraigado abolengo cristiano y católico. Por citar sólo uno, Andrea Riccardi (fundador de la Comunità di Sant’Egidio), citando a los mayores sociólogos de la religión, habla de la perspectiva de que en 2048 podría celebrarse en Francia el último bautizo y en 2031, el último matrimonio católico, o incluso de la desaparición por completo de los sacerdotes en 2044. Hervieu Léger afirma que el cristianismo francés está en un «movimiento de desregulación institucional ya irreversible»; sostiene que «la Iglesia está haciendo frente al riesgo de su propia implosión, en el sentido propio del término; podría decirse -añade- que, quizá, este proceso ya esté de hecho en marcha» (con Jean-Louis Schlegel, Vers l’implosion?, Seuil 2022).

¿Qué nuevo paradigma puede afrontar esto? La teología «axial» ya lo tiene estudiado y tentativamente elaborado no hace mucho tiempo. La Comisión Teológica de la EATWOT, Asociación Ecuménica de Teólogos/as del Tercer Mundo, por ejemplo, ha publicado hace unos pocos años la propuesta teológica de un nuevo paradigma, «pos-religional». No pos-religioso, porque piensa que, mientras seamos homo et mulier sapiens, seremos religiosos; la religiosidad o dimensión espiritual (autoconciencial) del ser humano, persistirá, porque le es constitutiva, pero las religiones, como la forma concreta que la espiritualidad de siempre ha revestido en estos milenios desde el neolítico, no es que vaya a desaparecer, sino que está desapareciendo ya, en un proceso acelerado, como revelan las estadísticas desde la Modernidad (el momento precisamente del inicio del declive del neolítico) y, sobre todo, con el advenimiento de la sociedad del conocimiento, la tecnología intensiva y la consiguiente «telesociabilidad», como han llamado precisamente a uno de los efectos de la pandemia.

El acceso de Jorge Mario Bergoglio ha traído novedades llamativas, pero ninguna que revierta la debilidad estructural creciente de la Iglesia

Es crisis religiosa «civilizacional», para decirlo en el contexto del contenido de este número de ÉXODO. Y es «crisis terminal», sí, con la misma «terminalidad» que comparten también el actual neolítico agonizante, la medievalidad resistente y la epistemología mítica tan disimuladamente omnipresente e invisible.

Estas líneas, en tan reducido espacio, han querido ser sólo una invitación. Simplemente, pregunte a google por «paradigma pos-religional» y encontrará los textos principales del paradigma pos-religional, pdfs descargables, las opiniones más autorizadas y elaboradas antropológica y teológicamente: 23 millones y medio de resultados en 0,37 segundos de tiempo de búsqueda. No se lo pierdan. Merece la pena estudiar la razonada propuesta de «paradigma pos-religional».

Por: Gilberto López y Rivas

Tema obligatorio para los practicantes de las ciencias sociales al servicio de los pueblos y las clases subalternas, el colonialismo continúa impactando las estructuras de dominación de las sociedad actuales.

El libro Colonialismo: historia, formas, efectos (Siglo XXI, España, 2019), escrito por Jürgen Osterhammel y Jan C. Jansen, es una singular aportación, de profundidades y alcances enciclopédicos, para la investigación de este proceso de conquista y apropiación de territorios, que, acorde con los autores, ocasionó que, entre 1500 y 1920, aproximadamente, “la mayoría de los espacios y pueblos de la tierra quedaron bajo el control, al menos nominal, de los reinos europeos: toda América, toda África, casi toda Oceanía y –teniendo en cuenta también la colonización rusa de Siberia– la mayor parte del continente asiático”.

Tema obligatorio para los practicantes de las ciencias sociales al servicio de los pueblos y las clases subalternas, el colonialismo continúa impactando las estructuras de dominación de las sociedad actuales, con sus funestas implicaciones en las mentalidades racistas, supremacistas y socialdarwinistas, en las formas de explotación y expoliación de seres humanos, supuestamente superadas, en el despojo y la extracción de recursos naturales, con modernas técnicas que sustraen, en unas décadas, mayores cantidades del oro y la plata, que las obtenidas en siglos por los ­conquistadores.

La obra, de escasas 178 páginas, remite a un recorrido histórico, conceptual, comparativo de las formas de expansión en la historia (la migración total de pueblos y sociedades, la migración individual masiva, la colonización fronteriza y de asentamientos en ultramar, las guerras de conquista y la conexión a partir de un punto de apoyo), clasificando las colonias (de dominación, a partir de ese punto de apoyo, de asentamiento, con las variantes neoinglés, africana, caribeña), los colonialismos que devienen en imperialismo, las épocas o etapas de su historia.

Con una penetrante mirada, erudita, inquisidora, exhaustiva, los autores dan cuenta de la conquista y la resistencia, por un lado, y el colaboracionismo nativo con el invasor, por el otro. Se describen las distintas formas de Estado colonial y las prácticas de dominio, sus funciones y órganos, sus estamentos burocráticos y la administración estatal. Se detallan las políticas imperiales y coloniales, y en este contexto, el papel de la agricultura campesina versus la producción capitalista. Se analizan las sociedades coloniales, en el Nuevo Mundo, las delimitaciones etnicoculturales en el Viejo Mundo, el espacio de las ciudades coloniales y las condiciones de las llamadas sociedades plurales. Tema central del escrutinio histórico son el colonialismo y las culturas indígenas, a partir de la religión y la educación. Se concluye con una definición de los elementos básicos del pensamiento colonialista, la cultura y el saber colonial, para terminar en una obligada reflexión en torno a la relación entre colonialismo y cultura metropolitana.

Punto medular del texto es la respuesta a un interrogante clave: ¿Qué es el colonialismo? Los autores complementan la fórmula básica del historiador africano Philip Curtin, en el sentido de dominio de un pueblo por otra cultura, precisando que el colonialismo moderno no es una relación cualquiera entre señores y siervos, “sino una relación en la que a toda una sociedad se le roba, controla externamente y trastoca su propio desarrollo, en beneficio de las necesidades e intereses –principalmente económicos– de los amos coloniales”. También sustancial es la aculturación extensiva de los colonizados, a partir de la existencia de jerarquías raciales supuestamente insuperables, y con base en una ideología que sostenía el cumplimiento de una misión universal de origen divino, para civilizar a los paganos, como carga privilegiada del hombre blanco. Con estos argumentos, los autores definen el colonialismo como: una relación de dominio entre colectivos, en la que las decisiones fundamentales sobre la forma de vida de los colonizados son tomadas y hechas cumplir por una minoría cultural diferente y poco dispuesta a la conciliación de amos coloniales que dan prioridad a sus intereses externos. Esto se vincula usualmente en los tiempos modernos con doctrinas justificativas ideológicas del tipo misionero, que se basan en la convicción de los amos coloniales de su propia superioridad cultural.

Muy interesante es su definición de imperialismo, “término que resume todas las fuerzas y actividades que contribuyeron a la construcción y mantenimiento de imperios trascoloniales […]. El imperialismo implica, por tanto, no sólo una política colonial, sino una política mundial, para la que las colonias no son sólo objetivos en sí mismas, sino también instrumentos en los juegos de poder globales […]. Sólo Gran Bretaña y Estados Unidos han sido en algún momento potencias imperialistas en el sentido plenamente desarrollado, aunque en el caso de Estados Unidos se trata, por supuesto, de un caso de imperialismo sin imperio colonial”.Lectura fundamental para la comprensión del neocolonialismo que ­vivimos.

Por: Salvador López Arnal 

Jesús Rodríguez Rojo es sociólogo y politólogo por la Universidad Pablo de Olavide, institución en la que ejerce actualmente como investigador dentro del Laboratorio de Ideas y Prácticas Políticas. Sus líneas principales de investigación son las clases sociales y la filosofía del derecho desde el enfoque de la crítica marxiana de la economía política.
Entre sus publicaciones cabe destacar La revolución en El Capital (2019) y su participación en obras colectivas como Las cadenas que amamos (2021), Las fronteras de los Derechos Humanos (2020) y Karl Marx y la crítica de la economía política (2019).

Salvador López Arnal.- Enhorabuena por tu libro. Me detengo en el título: ¿qué debemos entender por clase trabajadora? ¿Personas asalariadas?

Jesús Rodríguez Rojo.- Por clase trabajadora (obrera o proletariado, pues uso los términos indistintamente) entiendo, en principio, ese colectivo en el que convergen las dos libertades de las que hablara Marx en El capital: la libertad de poder vender su fuerza de trabajo y el estar “liberados” de la posesión sobre los medios de producción que les presiona precisamente para vender su fuerza de trabajo.

Esta sería, por así decir, la determinación más general, en la que encajan genuinamente los asalariados, incluyendo, por supuesto, los desempleados. Sin embargo, no podemos quedarnos con esta “definición”. Otros colectivos (en el libro menciono, por ejemplo, el caso de las y los trabajadores domésticos; pero podríamos hablar de otros tantos como falsos autónomos, etc.) podrían también incorporarse atendiendo al papel que juegan en el metabolismo social.

Sin duda puede parecer una caracterización demasiado amplia. Y es necesario que sea así. La potencia histórica de la clase obrera viene dada, además de por sus determinaciones cualitativas –sin duda imprescindibles- por las de carácter cuantitativo: nos acercamos progresivamente a un mundo en que decir humanidad y decir clase obrera sea idéntico.

Salvador López Arnal.- Sin embargo, son numerosos los autores que sostienen tesis sobre el tema en sentido contrario. Desde su perspectiva, la clase obrera quedaría reducida a los trabajadores industriales. Y no todos, solo los que sufren peores condiciones de trabajo y bajas remuneraciones.

Jesús Rodríguez Rojo.- Soy consciente. De hecho, el uso cotidiano de expresiones como “clase obrera” o “trabajadora” apunta en ese sentido. Creo que es un error. Uno que además compromete nuestra praxis, nuestra práctica, al hacernos aparecer a muchos de nosotros como elementos exteriores a la clase, a casi todos en ciertos contextos, si se restringe al obrero industrial arquetípico. Las tareas de las que hablo en el libro reclaman de más figuras que el trabajador de mono azul.

Salvador López Arnal.- ¿Cuáles son las tareas pendientes de la clase trabajadora?

Jesús Rodríguez Rojo.- Muchas. Todas, o al menos todas las importantes. Como acabamos de decir, la clase obrera es cada vez más y más amplia, convirtiéndose progresivamente en el único colectivo del que cabe esperar las transformaciones que alumbren una sociedad nueva.

En el libro abordo algunas de ellas. La materialización del proyecto ilustrado ocupa un lugar destacado; y en sintonía con él hay que poner de relieve la erradicación de la dominación sobre la mujer, esto es, la consumación de la labor histórica del movimiento feminista. Todo ello, sostengo, va en línea con su, digamos, gran cometido: la construcción del socialismo, una asociación de seres humanos realmente libres… ¡Casi nada!

Salvador López Arnal.- Sostienes que la clase trabajadora debe superar críticamente algunas “formas de conocimiento científico que le impiden dar cuenta de su propia acción”. Hablas de la representación lógica, hoy dominante, no solo en sociología sino en el conjunto de las disciplinas académicas. ¿A qué disciplinas se refiere? ¿Debemos retomar de alguna forma la idea ciencia proletaria versus ciencia burguesa?

Jesús Rodríguez Rojo.- Yo conozco de cerca varias disciplinas enmarcadas en las ciencias sociales, y en todas ellas la representación juega un papel central. Esta tiene incluso nombres propios. Weber en la sociología y ciencia política; Kelsen en el derecho; Marshall o Walras en la economía… Esos, entre otros tantos ejemplos. En lo que respecta a las ciencias -mal llamadas- “naturales” o “puras” lo cierto es que no soy un experto, pero todo lo que conozco me lleva a pensar que no han conseguido evadirse de estos procedimientos (un trabajo interesante, aunque he de reconocer que para mí poco accesible, es el trabajo que Iñigo Carrera realizó en su crítica del conocimiento matemático).

No obstante, y atendiendo a tu segunda pregunta, no me reconozco en la dicotomía mentada. Tanto la “ciencia burguesa” como su rival “proletaria” son en realidad, y hoy por igual, productos de la conciencia de miembros de la clase obrera que cumplen con su cometido en el metabolismo social. Me siento más a gusto enfrentando el conocimiento científico con las diferentes formas de representación, sean lógicas, ideológicas, doctrinales, etc.

Salvador López Arnal.- Pregunto más en general: la ciencia, nuestros conocimientos científicos, nuestro saber tecno-científico, ¿siguen siendo aliados o instrumentos necesarios de las tradiciones emancipatorias? Los críticos señalan que una buena parte de los instrumentos de los grandes desastres del XX, y de lo que llevamos XXI, son made in science e incluso que pretender aprehender idealmente la realidad es una aspiración ilustrada trasnochada, con marchamo autoritario además.

Jesús Rodríguez Rojo.- Me parecen críticas injustas que pueden acabar en posiciones disparatadas.

Renegar de la posibilidad de conocer es negar, en primer lugar, la posibilidad misma de superar el modo de producción capitalista, pues si el ser humano no pudiera dar cuenta de sus determinaciones estaría condenado a enajenar la organización de su trabajo en la mercancía o las diferentes formas de dominación personal. La libertad entendida como “conciencia de la necesidad” sería llanamente una utopía absurda.

Por otro lado, claro que hay tragedias vinculadas al saber científico. Pero también las grandes hazañas de la modernidad lo están. Sí, el holocausto está empapado de racionalidad, pero ¿acaso no fueron (o son) igualmente o más repulsivas las catástrofes made in religion? Y, ¿no es la sanidad pública otro producto que nace del mismo espíritu racionalista? ¿Y la educación? ¿Y todo eso que ha hecho que la esperanza de vida de la humanidad se dispare en estos siglos? No podemos tirar al niño con el agua sucia…

En definitiva, abominar del conocimiento científico, regalarlo a la reacción, sin tener nada mejor en nuestro equipaje, parece una opción pésima. Que ese tipo de discursos tengan cierto calado no demuestra más que la impotencia de la clase trabajadora, su debilidad en un contexto marcado por su extrema diferenciación.

Salvador López Arnal.- Doy un salto a la nota 63 del último capítulo. Te cito: “Resulta claro, al menos para nosotros, que las teorías del imperialismo que Lenin puso en boga han llevado a una profunda distorsión de la acción política surgida del análisis clasista”. En la misma nota critica nociones como las de frente popular (de los partidos comunistas clásicos) o bloque histórico (Gramsci). Añades: “Sería algo así como la amalgama de una mayoría ciudadana cuyos intereses se contraponen a los de las ‘élites’. Todo un despropósito a nivel analítico que, sin embargo, refleja a la perfección el descarrió ideológicos de la clase obrera”. ¿Puedes explicarnos sucintamente algunas de estas críticas? No son tan evidentes para muchos las consecuencias que denuncias de la teoría leninista del imperialismo.

Jesús Rodríguez Rojo.- Lenin -también muchos otros antes y, sobre todo, después de él- generó un marco cognitivo muy particular del que hoy participa una parte muy amplia de la izquierda. En él el gran capital e incluso buena parte del normal es disfrazado de “monopolio”. Esto compromete en primer lugar cuestiones centrales relacionadas con la ley del valor (que es reemplazada en muchos casos por la dirección de estos supuestos capitales monopolistas). Pero sobre todo repercute en la acción política: la defensa del pequeño capital, frecuentemente aderezado con el adjetivo “nacional”, se vuelve todo un estandarte de la lucha antiimperialista, equivocadamente tildada de anticapitalista. A la clase obrera se le presenta como su mejor aliado el capital más ineficiente, menos capaz y, al tener que compensar esto último, más explotador.

A la misma conclusión, pero a través de procesos menos refinados aunque por norma más abstrusos, se llega desde el razonamiento populista: se amalgama como “pueblo” todo aquello que no sean “élites”. Las clases ni están, ni se las espera. El mismo destino corre la superación del modo de producción capitalista.

Salvador López Arnal.- El subtítulo del libro: «Género, ciudadanía y socialismo». ¿A qué refiere género? ¿Género no era una construcción social orientada?

Jesús Rodríguez Rojo.- Sí, en efecto, el género es un hecho social. Esa palabra está presente en el subtítulo para indicar que es uno de los asuntos que debe seguir abordando nuestra clase y, como tal, ocupa un lugar en nuestro estudio. Su análisis, discusión (y tal vez, por qué no, su abolición) es parte de nuestras tareas pendientes.

Salvador López Arnal.- Tras el prólogo de Maxi Nieto Fernández, abre el prefacio con estas palabras: «No es casualidad que en medio de una brutal crisis de consecuencias demoledoras para la clase trabajadora hayamos decidido reivindicar que sigue siendo ella el agente llamado a construir una sociedad nueva». ¿Sociedad nueva es equivalente a socialismo, a comunismo? ¿Qué caracterizaría a esa nueva sociedad? ¿Está usted convencido que en la actualidad se están dando pasos efectivos hacia la consecución del socialismo? ¿De dónde su convicción? ¿No confundimos, de nuevo, deseos y realidad?

Jesús Rodríguez Rojo.- Una sociedad nueva se contribuye a construir cada día, proceso en que nuestra clase toma parte de forma, insistimos, destacada. El socialismo es la culminación, pero no hay que ir tan lejos: estamos avanzando hacia eso a lo que yo llamo «república democrática desarrollada». Es cierto que esto no se plasma en el conflicto social abierto y generalizado. Vivimos en un momento de reflujo en ese aspecto que nos acompaña desde hace ya no pocos años. Sin embargo, tal vez hay que mirar más allá de eso.

Nuestra clase es cada vez más amplia y tiene cada vez más desarrollada su conciencia científica mientras la burguesía ve cada día más recortadas sus funciones y capacidades. Además, a la par que los problemas de muchos tipos (el ecológico, por ejemplo), se desarrollan medios que podrían atajarlos (pensamos en la capacidad de computación cuya potencialidad pone sobre la mesa el llamado «ciber-comunismo», del que hablaremos, creo, más adelante).

En suma, no es una cuestión de fe. Tal vez se haya tomado demasiado al pie de la letra ese aforismo gramsciano del «pesimismo de la razón». Tenemos los medios para vencer, y los tomaremos.

Salvador López Arnal.- Una de sus tesis político-filosóficas: conocer es una parte indisociable de la acción. «No es un paso previo a actuar, es el núcleo mismo de la praxis consciente, la única que sitúa a la humanidad en el rumbo de la superación del capital». ¿A qué conocer hace referencia? ¿No hay mucho conocer que puede ser usado y es usado en contraposición a las finalidades emancipatorias?

Jesús Rodríguez Rojo.- Claro, el conocimiento forma parte de la praxis (o práctica, términos que también uso indistintamente) revolucionaria tanto como de la reaccionaria. Aunque apostillaría que de esta segunda cada vez en menor media, o cada vez en sus más burdas formas, habida cuenta la fiebre irracionalista que se extiende entre los apologetas de la burguesía como a su modo y en su tiempo denunció Lukács.

Lo que planteo es que es preciso difundir no entre una fracción, sino entre toda la clase un conocimiento científico que le permita reconocerse en su ser social para finalmente alcanzar esa libertad real de la que hablamos anteriormente. En ese proyecto se inserta mi libro, como también el grueso de las intervenciones públicas que realizo.

«El conocimiento forma parte de la praxis (o práctica, términos que uso indistintamente) revolucionaria tanto como de la reaccionaria»

Salvador López Arnal.- Otra de tus consideraciones: “nuestra clase [entiendo: la clase trabajadora] se está dotando ya a sí misma de los medios para reconocerse como agente histórico portador de una forma completamente nueva de organizar la vida social”. ¿Hablas de la clase trabajadora española realmente existente? ¿Dónde observas esa situación? De hecho también señalas que no corren buenos tiempos para la lucha obrera, “de eso no cabe duda”, y que los trabajadores no son capaces incluso de reconocerse como agentes clasistas. ¿No hay aquí una contradicción?

Jesús Rodríguez Rojo.- Dotarla, dotarse, de esos medios que menciono es el contenido mismo de nuestra acción, de quienes nos consagramos a la acción política revolucionaria. Aquello que una parte del leninismo vio como la conciencia proveniente del exterior de la clase, nosotros lo vemos como la clase generando las herramientas de investigación, formación, propaganda, etc., que necesita.

Creo que eso no entra en contradicción con el hecho de que se hayan roto, en el contexto llamado “neoliberal”, los vínculos de solidaridad clasistas que antaño tenían un papel más destacado y que eran puestos como la “conciencia de clase”. Lo que vemos es un proceso largo, con idas y venidas, con victorias y derrotas que a veces enturbian u ocultan un desarrollo de fondo.

Salvador López Arnal.- Entiendo, por tanto, que tú y tus compañeros de investigación y acción política os consideráis parte de la clase obrera, una parte que genera esas herramientas a las que aludes. ¿No es caer de nuevo en la vieja noción de la “vanguardia” (intelectual) del proletariado?

Jesús Rodríguez Rojo.- Sin duda hay segmentos de la clase con una conciencia científica más avanzada que otros. Pero la labor de los primeros no es dirigir a los segundos en la dirección correcta; más bien consiste en desarrollar la conciencia de sus congéneres.

Salvador López Arnal.- ¿Por qué sigue siendo la clase trabajadora el agente social llamado a construir esa nueva sociedad? En una nota a pie de página comentas: “No empleamos la conocida expresión ‘sujeto revolucionario’ para evitar confusiones. Debemos recordar que la clase obrera se encuentra inserta ya en un verdadero sujeto que es quien rige las determinaciones de su acción, incluso de su acción revolucionaria. Otra vez, hablamos del capital”. ¿El capital dirige las determinaciones de la acción revolucionaria de la clase trabajadora?

Jesús Rodríguez Rojo.- En efecto, eso es. El capital es, como Marx dijera, el sujeto que “todo lo domina en la sociedad burguesa”. La clave es que no hay ningún afuera, un exterior pulcro del capital del que podamos sacar la conciencia revolucionaria, lo que por contra sí encontramos son lo que Juan Iñigo Carrera llama “conciencias abstractamente libres”, que ambicionan comprenderse y organizarse al margen de las determinaciones históricas dadas por el metabolismo social capitalista. Se trata de superar esta apariencia, reconociéndonos en aquello que el capital hace de nosotros, lo “bueno”, pero también lo “malo”.

Jesús Rodríguez Rojo en un momento de la entrevista. Créditos: Espai Marx
Salvador López Arnal.- Y bajo esta consideración de las determinaciones históricas impuestas por el metabolismo social capitalista, ¿dónde queda entonces la libertad de los ciudadanos-trabajadores?

Jesús Rodríguez Rojo.- La libertad misma está determinada históricamente. De hecho, esta misma es un rasgo históricamente específico de los habitantes de sociedades capitalistas, en las que las relaciones mercantiles permiten a los seres humanos zafarse de las arcaicas dominaciones personales. Y si la libertad misma está condicionada, no lo está en menor medida el ejercicio de ella que hacemos, en el que nuestra voluntad juega siempre un papel fundamental como mediación.

Salvador López Arnal.- Teniendo en cuenta las informaciones que desde hace décadas nos llegan desde mucho frentes y aristas sobre el potencial colapso de nuestra civilización, ¿debemos seguir aspirando al desarrollo de las fuerzas productivas “hasta el mencionado punto en que se vuelve incompatible con la existencia misma del capital”?

Jesús Rodríguez Rojo.- Sí, creo que sí. El desarrollo de las fuerzas productivas no equivale, pongamos por caso, a continuar degradando las condiciones de habitabilidad del planeta. Aspiramos en nuestras manos, bajo una dirección cada vez más consciente, ese desarrollo para orientarlo en una dirección diferente. Sin ese paso, que es en sí mismo un desarrollo de las fuerzas productivas, sería imposible dar respuesta eficaz a los frentes que como afirma tenemos abiertos como especie.

Salvador López Arnal.- ¿Nada entonces de decrecimiento o alternativas afines?

Jesús Rodríguez Rojo.- No soy un experto en esas propuestas, pero lo que sé no me convence. Mi impresión es que están muy influidas por cierto “anticapitalismo romántico” en el que no me reconozco en absoluto.

Salvador López Arnal.- ¿El Estado sigue siendo un instrumento de clase? ¿También lo son las democracias constitucionales, como el Estado español o francés por ejemplo, que garantizan libertades sindicales y políticas? ¿Apuestas por el crecimiento del Estado?

Jesús Rodríguez Rojo.- No creo que el estado sea un instrumento de clase. Personalmente, inspirado en las propuestas de las teorías de la derivación y del propio Juan Iñigo Carrera, uso la expresión “forma política del capital social” para describirlo. Acciones que conciernen a la reproducción de la fuerza de trabajo en ciertas condiciones (ahí entran esas libertades de las que hablas) tienen hoy un papel central que va mucho más allá del “amansamiento” de la clase obrera. Creo que un error del marxismo ha sido tomar de forma excesivamente simplista esta institución, como si de una herramienta en manos de la burguesía se tratase. De estar en manos de alguien el Estado moderno sería del capital (lo que es sustancialmente distinto).

Sobre si quiero que crezca, diría sin dilación que sí. Mucho. Todo. Aspiro a que el conjunto de los medios de producción estén bajo su tutela. Se trata de superar la fragmentación del capital poniéndolo en su conjunto en la esfera política, única sobre la que se puede reclamar soberanía a través de la participación democrática. Tal vez esto desentona con cierta tradición izquierdista que repudia al Estado, sin embargo no veo una alternativa a que la propiedad estatal que sea capaz de situar bajo el control de toda la clase-ciudadanía el conjunto de la producción social.

«Un error del marxismo ha sido tomar de forma excesivamente simplista el Estado, como si de una herramienta en manos de la burguesía se tratase»

Salvador López Arnal.- Una aclaración: has señalado como error considerar el Estado como si una herramienta en manos de la burguesía se tratase, y has añadido: “De estar en manos de alguien, sería del capital”, algo muy distinto. Burguesía no, capital sí. ¿Nos explicas la diferencia?

Jesús Rodríguez Rojo.- La burguesía es una de las formas en que se personifica el capital, pero no la única posible, ni tan siquiera la más importante me atrevería a decir, pues ese lugar lo ocupa la clase obrera. De enfrentarnos al Estado como un instrumento de la burguesía veríamos muy recortada nuestra capacidad para entender la forma en que esta institución se hace cargo de la reproducción de la fuerza de trabajo.

Salvador López Arnal.- Por lo que vas explicando y argumentando a lo largo del libro, Gramsci no parece un santo laico de tu devoción político-intelectual. ¿Se ha embellecido en exceso las aportaciones del revolucionario sardo?

Jesús Rodríguez Rojo.- Sin duda. Se ha convertido a un lúcido y perspicaz revolucionario en la figura de culto de la izquierda (¡y de parte de la derecha!). Pero si fuera preguntado por las razones de esa popularidad creo que convergen (a) el explicar con gran audacia algo que hoy es un lugar común: que es importante incidir en los ámbitos culturales; (b) el contar con una biografía muy atractiva por muchas razones; y (c) el haber formulado ciertos aforismos que le han llevado a ser, como en alguna ocasión he dicho de forma provocadora, el Paulo Coelho de la extrema izquierda. Poco hay frecuentemente detrás de ese “optimismo de la voluntad”, ese “odio a la indiferencia” o ese “claroscuro en que surgen los monstruos” tan evocados en cierto ámbitos.

Además, y aunque este no es el lugar de demostrarlo, su pensamiento contribuye a la liquidación de buena parte del desarrollo de la crítica de la economía política. No es casualidad que Laclau y sus acólitos, como antes lo hiciera Althusser, se hayan inspirado en sus ideas para elaborar su propuesta.

Salvador López Arnal.- No solo Laclau se ha inspirado en él, también otras tendencias marxistas revolucionarias. Pero no podemos comentarlo todo. Señalas en el segundo capítulo que el feminismo está transformando profundamente nuestras sociedades, que las mujeres han conseguido mediante su acción política sacudir el mundo. ¿Son las mujeres una nueva clase social, como señalan algunas corrientes feministas?

Jesús Rodríguez Rojo.- En el uso que yo le doy al término no son una clase social. En efecto, lo son para gran parte del feminismo radical y para algunas teorías sociológicas (en los esquemas de Lenski o Dahrendorf podrían aparecer como tales). Pero eso no quiere decir que no tengan clase social: hay mujeres obreras, como las hay capitalistas. Y en ambos casos tienen determinaciones particulares, algunas de las cuales son analizadas en el libro: se concentran en ciertos sectores, tienen tasas de paro y salariales diferenciadas de los varones, etc.

No obstante, y seguramente este sea uno de los aspectos polémicos de mi razonamiento, el movimiento de mujeres es básicamente un movimiento alineado con las tareas históricas de la clase obrera. Sin duda hay discursos reaccionarios en su seno y por supuesto que participan capitalistas en él (aunque se trata de una ínfima minoría, pues ya de por sí son muy pocas porcentualmente las mujeres que detentan la propiedad sobre medios de producción). No obstante, la lucha por igualar en una idéntica condición de ciudadanos a hombres y mujeres es una empresa que, en tanto aspira a disolver las distinciones entre ambas categorías, nos acerca a la unificación de la humanidad en una única categoría indiferenciada. Es, por ello, una aproximación al socialismo.

Salvador López Arnal.- De las teorías feministas que expones en el apartado 4º (radical, socialista, materialista, economía feminista), ¿de cuál de ellas te encuentras más próximo?

Jesús Rodríguez Rojo.- Dada la diversidad interna de cada corriente y la efervescencia de los debates, nos vemos abocados a mostrar reparos con cada una de ellas. Sin embargo, me voy a mojar.

Siempre me he sentido más representado, en general, por el feminismo radical, que creo que es el más potente de entre las diferentes perspectivas, aquel que con más decisión pone sobre la mesa las diferencias estructurales y la forma de atajarlas. Ejemplo de ello es su posición abolicionista de la prostitución, más titubeante en otros feminismos.

Salvador López Arnal.- Pero, salvo error por mi parte, una parte del feminismo llamado radical se centra más bien, a día de hoy, en la defensa de las condiciones laborales y sociales de las que llaman “trabajadores sexuales”. Además, el grueso del feminismo asociado a la socialdemocracia, cuanto menos en España, están por la abolición de la prostitución (que es la posición que tú defiendes).

Jesús Rodríguez Rojo.- Habría que ver cuál es el contenido de la “abolición” que plantea esa socialdemocracia que mencionas… En cualquier caso sé que es un debate bastante virulento y enquistado, y que hay figuras de renombre defendiendo ambas posiciones. Entrar en él requeriría de un tiempo y espacio del que no sé si disponemos…

Salvador López Arnal.- No disponemos de él, tienes razón. “Hacia una forma superior de familia” es el título del sexto apartado. ¿Nos dibujas brevemente esa forma superior de familia? ¿Podría generarse en el marco de la civilización capitalista?

Jesús Rodríguez Rojo.- Ese título proviene de una cita de El capital, formulada cuando Marx ve cómo afecta a la familia la incorporación de los métodos de la maquinaria a la producción. Habría, de hecho, quién dijera que ya estamos viviendo en una forma de familia sustancialmente distinta a la de generaciones cercanas. La masiva incorporación de la mujer al mundo del trabajo asalariado y a la ciudadanía ha alterado mucho la forma en que nos relacionamos. El derecho al divorcio y su ejercicio o los métodos anticonceptivos son elementos clave a la hora de ver esa evolución.

Pero no creo que el proceso se haya consumado, y aquí me permito compartir un dilema personal. Me debato con frecuencia entre considerar ciertas nuevas formas de relacionarse, tales como el “poliamor”, como un atisbo de futuras formas más emancipadas (que contribuiría además a expandir la conciencia de los obreros, por la vía de sus “vínculos”, a otros ámbitos de la producción) o como un subproducto tan efímero como otros del momento “neoliberal” del modo de producción capitalista (caracterizado por la inseguridad, tildada de “fluidez”, en diferentes espacios de la vida social). Tal vez sea, quién sabe, ambas cosas a la vez. De momento es bueno tener precaución y atender al despliegue histórico de estos fenómenos.

Salvador López Arnal.- Inicias el capítulo III con esta afirmación: “El modo de producción capitalista va camino de su desaparición. Ha partido ya a un viaje que no tiene retorno”. Sin olvidarme del todo fluye, ¿qué justifica la afirmación de que el MPC ha partido a un viaje de no retorno? ¿No hay un determinismo histórico implícito en esa afirmación?

Jesús Rodríguez Rojo.- Me lo dicen a menudo. Respondo de forma provocadora: si lo que se me pregunta es si creo que vamos de camino al socialismo, la respuesta es sí. Si eso es ser determinista, no tendría ningún problema en serlo. Ahora bien, si eso implica pensar que ese movimiento es por completo independiente de la acción humana revolucionaria, o si es arrogarse la certeza absoluta de que eso ocurrirá, en esos casos tendría que responder que no.

Aprovecho para plantear un esbozo de alegato contra el “indeterminismo” histórico. El marxismo lleva años rehuyendo, generalmente sin demasiado éxito, del calificativo de determinista. Althusser planteó una teoría que hacía todo por exorcizar ese fantasma (sobredeterminaciones, acciones recíprocas, etc.) y a juzgar por opiniones que aún hoy se escuchan de él, no lo logró. Se vincula determinismo con la II Internacional y esta con el reformismo. Pero tal relación es más bien espuria: no hace falta más que indagar en las controversias entre Bernstein y Luxemburg para percatarnos de que ella mantuvo firme la línea revolucionaria viéndose como portadora de una labor histórica, mientras él la tachaba de fatalista. Reconocerse en las potencias de la propia acción no es sinónimo de ciego triunfalismo, ni mucho menos de pasividad política.

Salvador López Arnal.- Una afirmación sorprendente sobre el concepto de revolución social: “La revolución social, en definitiva, no es más que una contundente zancada adelante en el desarrollo histórico de la producción capitalista, una que la sitúa más cerca de su propia extinción”. Otro más: “Corregir esta enajenación respecto al Estado, hacer coincidir forma y contenido, es la tarea histórica de la revolución social”. ¿Eso es en esencia la revolución socialista?

Jesús Rodríguez Rojo.- Más bien es el cometido de la revolución social. Tal acontecimiento no es, como han pensado los marxistas, el pistoletazo de salida del socialismo; más bien es, como afirmo en la cita, un paso adelante en el sentido correcto. La revolución (pienso en experiencias como la soviética) no liquida el capital: lo centraliza en manos de su forma política, el Estado. Tras ella, esta institución deja de encontrar el principal eje de su acción fuera de sí, en los capitales privados, y pasa a erguirse como principal gestor de la acumulación.

Solo una vez que el capital quede sujeto a la planificación estatal y, agregaría, ese Estado tenga una envergadura mundial (pues tal es el contenido de la acumulación capitalista), se levantan las barreras que coartan la expansión de la conciencia obrera a lo largo y ancho del metabolismo social. En ese punto, y no antes, la acción revolucionaria destinada a dar paso a una sociedad socialista puede materializarse en su plenitud.

Salvador López Arnal.- Como han pensado los marxistas, dices. ¿No eres entonces marxista?

Jesús Rodríguez Rojo.- No tengo gran interés en serlo, la verdad. Creo que hoy día puede que la etiqueta puede restar más de lo que suma. Desde luego, no se me malinterprete, el grueso de las posiciones que defiendo beben directamente de la crítica marxiana de la economía política. Pero de lo que se trata no es de ser marxista –como parecen creer quienes pasan el día repartiendo y retirando carnés-; se trata antes bien de usar lo que Marx y otros nos han aportado para comprender y, con ello, transformar nuestra realidad.

Salvador López Arnal.- El partido es indispensable para la acción revolucionaria de la clase obrera (hablas de “tropas de trabajadores”)? ¿Por qué? ¿Qué tipo de partido?

Jesús Rodríguez Rojo.- De lo que se sigue tratando es de la toma del poder. De la toma del Estado y su transformación para que se haga cargo de toda la producción social, para que nos entendamos. Enfrentar esta tarea sin una plataforma política de clase me resulta difícil de concebir; y a esas plataformas nos referimos genéricamente como “partido”. En ese sentido sí es indispensable.

No me atrevería, sin embargo, a decir qué tipo de partido. Me inclino a pensar que deberá ser relativamente masivo y dotado de mecanismos disciplinarios si aspira a enfrentarse al Estado burgués con visos de triunfar. Es difícil decir mucho más… En este punto (como en todos) estoy plenamente dispuesto a la discusión.

Salvador López Arnal.- ¿La propiedad social es equivalente a la propiedad bajo la forma jurídica de propiedad del Estado? ¿Cómo en la Unión Soviética, por ejemplo?

Jesús Rodríguez Rojo.- No veo qué otro sentido puede tener la propiedad social. Creo que otras interpretaciones a veces descritas como más progresistas como, por ejemplo, la propiedad colectiva que tiene lugar en las cooperativas, son en realidad formas de la misma propiedad privada que se traduce en la necesidad de un mercado competitivo. Yo aspiro a que el Estado detente la propiedad de todos los medios de producción.

El control de la producción debe ejercerse “socialmente” o, mejor dicho, democráticamente por el conjunto de la clase obrera, de la ciudadanía. Precisamente, para que eso ocurra, la propiedad del Estado es fundamental, pues debe llevarse a toda la población la soberanía sobre el proceso productivo (además, claro, sería preciso desprenderse de “élites” o “burocracias” que traten de monopolizar tal control).

«El control de la producción debe ejercerse “socialmente” o, mejor dicho, democráticamente por el conjunto de la clase obrera, de la ciudadanía»

Salvador López Arnal.- Hablas del ciber-comunismo. ¿Nos lo describes sucintamente? ¿Apuestas por él?

Jesús Rodríguez Rojo.- Es una iniciativa que plantea la posibilidad de democratizar la economía planificándola gracias a los medios técnicos -cibernéticos, computacionales…- de los que hoy disponemos. En España tenemos la suerte de contar con Maxi Nieto (con quien tuve el honor de contar para prologar el libro), uno de los más brillantes defensores de esta propuesta que trata de hacer frente a los órdagos teóricos liberales.

Diría que sí apuesto por él. Tengo algunas reservas, sin duda, con su aparato teórico. La primera de ellas con el sustantivo mismo: no creo, como adelanté, que planificar equivalga a comunismo. Pero, pese a esas discrepancias, comparto la idoneidad de que la sociedad tome los medios que el capital dispone ante sí para organizar colectivamente la reproducción social. En ese aspecto, que creo que es el esencial, me reconozco completamente en ese movimiento.

Salvador López Arnal.- “Las desventuras teóricas del pensamiento comunista” es el título del apartado 3º del tercer capítulo. ¿Cuáles serían las principales desventuras teóricas?

Jesús Rodríguez Rojo.- Diría que muchas… En el libro hablo de sus problemas para comprender diferentes elementos presentes en la acción política (la democracia, la “naturaleza” del Estado…), pero sin duda podrían encontrarse más. En la raíz de la mayoría puede encontrarse el hecho de que se centraron en interpretar la realidad, inspirándose en Marx, de cara a actuar de diferentes maneras, en lugar de conocerla como parte misma de un proceso de transformarla. El matiz es importante, aunque parezca muy abstracto. Sintetizando mucho, quizás demasiado, la cuestión, diríamos que la teoría marxista, aun con sus indiscutibles hallazgos, ha acabado a la vera de las “teorías burguesas” –tampoco carentes de virtudes- en su descuido sistemático del método que inauguró la crítica de la economía política. Como digo, esto sería lago de desarrollar…

Salvador López Arnal.- Defiendes la necesidad de emergencia de organismos políticos dedicados a la investigación científica. ¿No es ese el papel de las universidades o de organismos como el CSIC?

Jesús Rodríguez Rojo.- Mi apuesta es la creación y potenciación de organismos que desarrollen un conocimiento de carácter científico y, lo que es igual de importante, que lo difundan entre el conjunto de la sociedad. Únicamente de esa manera la participación democrática lo será en su máxima expresión, pues la ciudadanía debe ser consciente de las implicaciones de las decisiones que toman.

Sí, es el papel de las universidades y de organismos de investigación, aunque no solo. Todo el sistema educativo, como las plataformas políticas y tantas otras contribuyen a ello. E incluso podría hablar de muchas otras formas en que se incide decisivamente sobre la conciencia de los individuos (también en su tiempo de ocio) que deben arrimar el hombro a la hora de desarrollar esa conciencia objetiva de la que venimos hablando.