Reseña de la obra de Peter D. Thomas, The Gramscian Moment. Philosophy, Hegemony and Marxism (Coleccción Historical Materialism), Leiden, Brill, 2009.

Ser contemporáneo significa, en ese sentido, volver a un presente en el que nunca hemos estado.

Giorgio Agamben (¿Qué es lo contemporáneo?)

Proponer hoy una interpretación de conjunto del pensamiento de Gramsci requiere una buena dosis de osadía intelectual. El volumen de conocimientos sobre la vida y la obra del revolucionario italiano alcanza proporciones cada vez más inabarcables. Probablemente en nuestra época haya sólo otros dos pensadores críticos que susciten tantos análisis: Marx, por supuesto, y Michel Foucault, la interpretación de cuya obra se ha convertido en una auténtica industria. Es cierto que los volúmenes de exégesis consagrados a Gramsci son de un número inferior a los dedicados a los clásicos de la academia contemporánea: Heidegger, Wittgenstein y Rawls, por citar sólo tres. Pero en cierto sentido la diferencia es de grado, no de clase.

Los análisis de la obra de Gramsci no sólo son numerosos, sino que también están sujetos a un proceso de especialización. Ya no hay especialistas en Wittgenstein en general. Los estudiosos se especializan en la interpretación del “primer” Wittgenstein, el del Tractatus Logico-Philosophicus (1921), o del segundo, el de las Investigaciones filosóficas (1953). Algunos se interesan por el papel de Wittgenstein en el nacimiento de la filosofía analítica, otros tratan de identificar las raíces específicamente austríacas de su pensamiento; por ejemplo, el hecho de haber visto la luz en la Viena finisecular de Freud, Klimt y Schnitzler.

Este proceso de especialización puede observarse igualmente en el caso de Gramsci. De ahí que proliferen libros y artículos cuyo título comience con “Gramsci y…”: Gramsci y Marx, Gramsci y las mujeres, Gramsci y Chile, Gramsci y el psicoanálisis, Gramsci y Piero Sraffa… La lista es larga y para hacerse una idea aproximada de lo larga que es podría consultarse la sección bibliográfica de la página web de la International Gramsci Society. Entre otras razones, esa especialización es producto de la academización de Gramsci en diversas regiones del mundo, principalmente en Italia, en el mundo anglosajón y en algunos países latinoamericanos, como Argentina y Brasil. La misma también se explica por la disponibilidad de un número cada vez mayor de archivos, por cuanto ello conlleva no sólo un mayor grado de precisión en el conocimiento de una obra y de su autor, sino también la producción de conocimientos de un determinado tipo.

Leer hoy a Gramsci supone también hacer frente a interpretaciones de su obra elaboradas por figuras monumentales de la historia del movimiento obrero y de la tradición marxista como Palmiro Togliatti, Louis Althusser o Perry Anderson. El espacio interpretativo gramsciano está saturado de nombres propios problemáticos. Esas grandes interpretaciones que se remontan a otras épocas aparecen siempre sobredeterminadas por consideraciones de orden político, que remiten a coyunturas históricas todavía más o menos vigentes. Ello hace aún más complejo en la actualidad trabajar en la obra de Gramsci.

Si la obra de Peter Thomas The Gramscian Moment. Philosophy, Hegemony  and  Marxism [El momento gramsciano. Filosofía, hegemonía y marxismo] impresiona tanto es porque contiene una interpretación de conjunto de la obra de Gramsci en un momento en que resulta cada vez más difícil llevar a término semejante empresa. Estamos ante una obra del tipo que suele dedicarse a un autor todavía poco conocido, pero que hace gala de un grado de precisión y coherencia analítica que ha sido posible gracias al aumento de los conocimientos correspondientes. Thomas examina uno tras otro los principales conceptos de Gramsci: hegemonía, guerra de movimientos/guerra de posiciones, revolución pasiva, cesarismo, sociedad civil/sociedad política, Estado integral, filosofía de la praxis, etc., y al mismo tiempo da cuenta de la asombrosa coherencia del sistema teórico gramsciano; asombrosa si se tiene en cuenta las circunstancias de su elaboración. A lo largo de los capítulos emerge asimismo una genealogía del pensamiento gramsciano, que se remonta a la improbable trinidad teórica de Maquiavelo, Lenin y Croce.

Peter Thomas, joven marxista australiano radicado en Londres y que realizara una parte de sus estudios en Italia, es uno de los mejores estudiosos de Gramsci en la actualidad. El título de su obra contiene una referencia implícita al gran libro de J.G.A. Pocock sobre la tradición republicana atlántica, The Machiavellian Moment, publicado en 1975[1]. Un “momento” es una configuración político-intelectual particular, que tiene lugar en un espacio-tiempo específico y cuyo centro lo ocupa un nombre propio: Maquiavelo para Pocock, Gramsci para Thomas. ¿A qué constelación político-intelectual remite hoy el nombre propio “Gramsci”?

Gramsci, ¿reformista a pesar de sí mismo?

La interpretación más influyente de Gramsci en el mundo anglosajón hasta la fecha es la elaborada por Perry Anderson en un ensayo titulado “ The Antinomies of Gramsci“, que apareció en 1976 en New Left Review y se reeditó posteriormente en forma de libro[2]. Las traducciones al francés (por Maspero, con el título Sur Gramsci) y al italiano de esa obra aparecieron en 1978. La tesis propuesta por Perry Anderson es simple: Gramsci es un “kautskyano” o un “fabiano” que no se conoce a sí mismo. En otras palabras, es un reformista, que cree que un cambio social radical es posible, pero que este será gradual, que no implicará necesariamente el tipo de proceso revolucionario que se produjo en Rusia en 1917. Así, dice Anderson:

desde el momento en que el poder burgués en Occidente se atribuye principalmente a la hegemonía cultural, la adquisición de esa hegemonía significaría que la clase obrera habría tomado efectivamente en sus manos la ‘dirección de la sociedad’ sin conquistar ni transformar el poder estatal, en una transición indolora hacia el socialismo: en otras palabras, una idea típica del fabianismo[3].

Según esa hipótesis, el énfasis que hizo Gramsci en la dimensión “hegemónica” del poder lo habría llevado a sostener que bastaría con que la clase obrera se convirtiera en la fuerza social culturalmente dominante en la sociedad para que se produjera la transición al socialismo. Por cuanto la cultura es la palanca principal, esa transición podría tener lugar pacíficamente, sin una ruptura drástica con la lógica del sistema.

Gramsci fue uno de los dirigentes revolucionarios más combativos de la primera mitad del siglo XX. No sólo participó activamente en un proceso revolucionario, los “consejos de Turín” de 1919-1920, sino que también fue miembro fundador del Partido Comunista Italiano y participó, como representante de ese partido, en las labores de la dirección de la Internacional Comunista, entre 1922 y 1923. ¿Cómo explica Perry Anderson que un marxista con un pedigrí revolucionario tan impecable sea un reformista?

Para Anderson, la tonalidad “kautskyana” de Cuadernos de la cárcel se explica por las circunstancias de su redacción. Mientras escribía sus Cuadernos, Gramsci tuvo siempre presente, en un segundo plano, el canon doctrinal del marxismo revolucionario de la época. En particular, tenía en mente la hipótesis estratégica de la “dictadura del proletariado”, en torno a la cual se articula el referido canon. Sin embargo, el canon jamás se explicita en los Cuadernos, aunque se insinúe como marca de agua. La razón estriba en el hecho de que los Cuadernos de la cárcel no se hubiesen concebido para ser publicados. Conviene reiterar aquí que los Cuadernos son exactamente eso: cuadernos preparatorios, que jamás Gramsci tuvo la intención de publicar en esa forma (su ambición era ponerse a escribir su gran obra tras salir de la cárcel). Según Anderson, Gramsci dio por sentada la estrategia leninista de ruptura con el Estado capitalista, hasta el punto de que nunca la reafirmó. De ahí que los Cuadernos contuvieran sobre todo ideas que se apartaban de esa estrategia, que resultaban novedosas en relación con esta última. En particular, los Cuadernos dan prioridad a todo lo que se refiera al problema de la “revolución en Occidente” —de la que Gramsci era el gran teórico— y que indague por las condiciones de aclimatación de la revolución en Europa occidental:

cuando comenzó sus indagaciones teóricas en la cárcel, parece haber dado tan por sentados esos principios que estos apenas figuran directamente en su discurso. Constituyen una adquisición familiar que ya no es necesario recordar, en una empresa intelectual cuya energía se concentraba en otra parte: en el descubrimiento de lo desconocido[4].

Gramsci es, por tanto, a los ojos de Anderson, una especie de reformista a pesar de sí mismo. Aislado en su celda, pensando y escribiendo para sí mismo, se ve arrastrado por la lógica de su argumentación hacia posiciones cada vez más alejadas del leninismo.

Leer a Gramsci como estratega

Esa interpretación de Anderson contiene un importante subtexto. En los años setenta, las más diversas corrientes marxistas reivindicaron a Gramsci como uno de los suyos. En Europa, el “eurocomunismo” hizo de Gramsci su figura tutelar. Esa corriente pretendía liberarse de la influencia de la URSS y reflexionar sobre las condiciones de una transición al socialismo que tuviera en cuenta la especificidad de las sociedades de Europa occidental. Es en Italia, en España y en Francia donde se hace sentir con más fuerza. Nicos Poulantzas, el teórico más refinado ligado a esa corriente, y quien en sus inicios había estado vinculado con el eurocomunismo griego, propuso distinguir entre un eurocomunismo de “derecha” y un eurocomunismo de “izquierda”[5]. Poulantzas presenta a Santiago Carrillo, dirigente del Partido Comunista Español, como ejemplo de lo primero, y a Pietro Ingrao, representante del ala izquierda del Partido Comunista Italiano, como ejemplo de lo segundo.

En los años sesenta, Perry Anderson y el colectivo editorial de New Left Review bajo su dirección se vieron influidos por Gramsci. Por esa época, Anderson coauspicia, junto con Tom Nairn, una tesis muy debatida sobre la “malformación” del Estado británico y el carácter prematuro de la revolución que había conducido a la formación de ese Estado. Esa tesis había sido directamente inspirada por las tesis de Gramsci sobre la formación del Estado italiano y las insuficiencias del Risorgimento[6].

Sin embargo, durante los años setenta, bajo el impacto combinado del movimiento estudiantil y las luchas de liberación en el Tercer Mundo —en particular el guevarismo y la revolución vietnamita—, Anderson se desplazó hacia la izquierda y se acercó a la IV Internacional de Ernest Mandel. Algunos miembros de la redacción de New Left Review, entre ellos Tariq Ali —pero no el propio Anderson—, se unieron a la IV Internacional y durante un tiempo ocuparon puestos de dirección en ella. El trotskismo es, por supuesto, hostil al eurocomunismo, que Ernest Mandel retrató en un ensayo de 1978 titulado Crítica del eurocomunismo como una especie de continuación lógica del estalinismo[7].

No es posible comprender al margen de ese contexto político la ofensiva de Perry Anderson contra Gramsci. El blanco de Anderson en Las antinomias de Gramsci no es tanto el propio autor de Cuadernos de la cárcel como sus lectores eurocomunistas de la época. Más concretamente, la estrategia de Anderson consiste en socavar los fundamentos de la legitimidad marxista de que buscan dotarse los eurocomunistas por conducto de la obra de Gramsci. Al igual que Mandel, Anderson considera que la búsqueda de una “vía democrática al socialismo”, de una transición al socialismo emancipada del modelo soviético, es un pretexto para forjar alianzas con ciertos sectores de la burguesía —como en el caso del “compromiso histórico” en Italia— políticamente muy costosas para el movimiento revolucionario. La interpretación de Gramsci, como vemos, tenía en aquel momento implicaciones estratégicas inmediatas.

El núcleo de la polémica que Anderson libra contra Gramsci y los eurocomunistas concierne a la cuestión del Estado. Una de las tesis centrales propuestas por los eurocomunistas (sobre todo de izquierda) es la del carácter contradictorio del Estado capitalista. Es lo que Poulantzas —citado por su nombre en el libro de Anderson— llama, refiriéndose al Estado, una “condensación de una relación de fuerza“[8]. Para Poulantzas, el Estado no es externo a la lucha de clases, pero tampoco es un simple instrumento en manos de las clases dominantes[9]. El Estado es un haz de contradicciones y relaciones de fuerza. Importantes segmentos del Estado participan, por supuesto, en la gestión del orden capitalista y en la represión de su impugnación. Sin embargo, es probable que otros segmentos del Estado se alíen con las fuerzas revolucionarias en tiempos de insurrección. Esa ambivalencia constitutiva del Estado capitalista es lo que Pierre Bourdieu —quizás en ese respecto bajo la influencia de  Poulantzas— intentará comprender por medio de la distinción entre la “mano derecha” y la “mano izquierda” del Estado[10]. Ambivalencia observable sobre todo en los países occidentales, donde un antiguo y poderoso movimiento obrero ha sido capaz de imponer derechos democráticos y sociales.

Que el Estado sea una “condensación de relaciones de fuerza” trae aparejadas implicaciones estratégicas cruciales, en particular que la teoría bolchevique de la “dualidad de poderes” resulta inadecuada para los países occidentales. Esa teoría, cuya formulación más clara se encuentra en la Historia de la Revolución Rusa de Trotsky, sostiene que en una situación revolucionaria dos fuerzas antagónicas se disputan el poder en el interior de un mismo territorio. Esas fuerzas están claramente delimitadas —social, política y, en la mayoría de los casos, incluso espacialmente— en una situación en la que el Estado, naturalmente, se pone del lado de las fuerzas conservadoras. El reconocimiento del carácter contradictorio del Estado capitalista hace imposible mantener ese esquema estratégico y obliga a reconocer la existencia de fracturas dentro de cada campo, lo que convierte al propio Estado en un posible lugar de acción revolucionaria. La estrategia de la “guerra de posiciones” elaborada por Gramsci en Cuadernos de la cárcel es una manera de tomar conciencia de esa constatación.

Perry Anderson, por su parte, mantiene la hipótesis estratégica de la “dualidad de poderes”. Su crítica de Gramsci no persigue, en última instancia, otro propósito.  En su ensayo, insiste en la “unidad” del Estado capitalista, en el hecho de que ese Estado tenga “fronteras”. Aunque el Estado esté plagado de contradicciones, en tiempos de crisis e insurrección, su carácter de clase se pone de manifiesto con toda claridad.

Gramsci y Lenin

Peter Thomas elabora una crítica radical de la interpretación que Perry Anderson hace de Cuadernos de la cárcel. Esa crítica tiene dos facetas. En primer lugar, como ya se ha dicho, desde los años setenta se ha acumulado un considerable volumen de información sobre la vida y la obra de Gramsci. Esa información se refiere a sus actividades políticas antes de su encarcelamiento, así como a la cronología de la redacción de los Cuadernos, la actitud del Partido Comunista Italiano y de la Internacional Comunista para con él, su vida familiar, los libros y diarios a que tuvo acceso durante sus años en prisión, la influencia de sus orígenes sardos en su concepción del Estado italiano, sus estudios de filología en Turín a principios de la década de 1910, sus relaciones con Palmiro Togliatti y el papel de este último en la gestión de la herencia gramsciana… La lista es larga. Peter Thomas aprovecha al máximo los conocimientos disponibles, sin perder nunca de vista la coherencia del conjunto. Cabe señalar aquí que la edición italiana de Cuadernos de la cárcel, llamada “científica”, bajo la dirección de Valentino Gerratana, no se publicó hasta 1975, casi cuarenta años después de su redacción. Su disponibilidad ha redundado en un notable refinamiento de la comprensión de la lógica interna del sistema teórico gramsciano. Si Anderson tuvo acceso a ella, es poco probable que hubiese podido realmente trabajar en esa edición científica en aquellos momentos.

La otra faceta de la crítica de Thomas consiste en el cuestionamiento de la tesis andersoniana de un Gramsci reformista. Curiosamente, Thomas comparte con Anderson —más concretamente con el Perry Anderson de mediados de los setenta— una cierta desconfianza hacia las posiciones eurocomunistas. Su estrategia interpretativa, sin embargo, consiste en demostrar que la apropiación del legado gramsciano por los eurocomunistas es una falacia, y ello por una razón más bien simple: Gramsci es leninista. De hecho, una de las principales operaciones teórico-políticas que Peter Thomas emprende en su libro es la de volver a enlazar el hilo —roto no sólo por Anderson, sino también por sectores con toda seguridad mayoritarios de la crítica— que une a Gramsci con Lenin.

Volver a enlazar ese hilo no es en verdad muy difícil. Para empezar, basta con leer Cuadernos de la cárcel. Gramsci no deja de proclamar su admiración por Lenin, a quien llama “Ilich”, “Ilichi” o el “mayor teórico moderno de la filosofía de la praxis” (filosofía de la praxis que, en ese caso, es sinónimo de marxismo). He aquí un pasaje del cuaderno 10 en el que se deja ver esa admiración:

Ilichi Lenin hizo avanzar la filosofía en la medida en que hizo avanzar la doctrina y la práctica políticas. La realización de un aparato hegemónico, en la medida en que crea un nuevo terreno ideológico, determina una reforma de la conciencia y de los métodos de conocimiento y constituye un hecho de conocimiento, un acontecimiento filosófico[11].

Para Gramsci, Lenin es un nombre propio que remite a los candentes problemas teóricos y estratégicos del momento. Por intermedio de Lenin, Gramsci vuelve en particular a plantear la cuestión de la relación entre teoría y práctica.

En el pasaje que venimos de citar, Gramsci califica a la revolución rusa de “hecho de conocimiento” o de “acontecimiento filosófico”. A sus ojos, esa revolución no es sólo un episodio de relieve de la historia política, es un acontecimiento en la historia del pensamiento, en la misma medida en que lo fuera, por ejemplo —si bien según modalidades bien diferentes—, la publicación a finales del siglo XVIII de la Crítica de la razón pura de Kant. Gramsci añade que si Lenin es un auténtico filósofo, lo es precisamente por haber sido un líder político que hiciera realidad un “aparato hegemónico” con la construcción de la Unión Soviética. Ser filósofo en las condiciones del siglo XX no consiste en ser un continuador de la historia de la filosofía, como Kant en el siglo XVIII o Wittgenstein en el XX. Consiste en intervenir en el campo político, es decir, en abolir la separación entre política y filosofía.

El leninismo de Gramsci se expresa de muchas otras maneras. Al centrarse en la comprensión de la dimensión cultural de la hegemonía, Gramsci sigue los pasos del “último” Lenin, quien antes de morir había consagrado sus energías al problema de la cultura en el naciente Estado soviético[12] (Lenin no es, por supuesto, la única fuente de inspiración para los análisis de Gramsci sobre la cultura). Otra expresión de esa filiación es la atención que ambos prestan a la cuestión del Estado, a lo que Gramsci llama el “Estado integral”, concepto al que Peter Thomas dedica luminosas páginas.

Hacer de Lenin una condición para leer a Gramsci comporta para Thomas no sólo una perspectiva historiográfica, sino también política. Si a Gramsci —como a Marx— se lo lee y enseña en numerosas partes del mundo, Lenin aún no se ha levantado de los escombros del socialismo “realmente existente”. Vincular firmemente a Gramsci con Lenin es asegurarse de que todo debate sobre el primero se convierta inevitablemente en un debate sobre el segundo.

Una tradición por redescubrir en Francia

Entre las referencias en que se apoya Peter Thomas para elaborar su interpretación, algunas se originaron en Francia. La bibliografía secundaria sobre Gramsci es, primero, italiana y anglosajona, y, luego, latinoamericana. Pero una serie de obras y artículos de más larga data proceden del mundo francófono. Cualquier lector que hurgue hoy en las estanterías de las librerías difícilmente se dará cuenta, pero en los años sesenta y setenta Francia produjo un importante grupo de intérpretes de Gramsci, entre ellos André Tosel, Jacques Texier, Christine Buci-Glucksmann, Jean-Marc Piotte y Hughes Portelli. La filósofa Christine Buci-Glucksmann, por ejemplo, es autora de una de las mejores obras que se hayan escrito sobre Gramsci, titulada Gramsci et l’État. Pour une théorie matérialiste de la philosophie [Gramsci y el Estado. Hacia una teoría materialista de la filosofía], que es de esperar que algún día se vuelva a publicar[13].

Los ensayos dedicados por André Tosel al autor de Cuadernos de la cárcel, recogidos hoy en su mayoría en un volumen publicado por Syllepse, son pura maravilla[13]. El teórico y militante quebequés Jean-Marc Piotte dedicó hace apenas cuarenta años una notable obra a La Pensée politique de Gramsci [El pensamiento político de Gramsci], que Ediciones Lux tuvo la buena idea de volver a publicar no hace mucho[14]. Jacques Texier, recientemente fallecido, fue una figura clave en los debates gramscianos a escala internacional y es autor de un ensayo publicado en La Pensée con el célebre título de « Gramsci, théoricien des superstructures » [Gramsci, teórico de las superestructuras][15].  El hecho de que Hughes Portelli sea actualmente senador por la Union pour un mouvement populaire (UMP)[16] no le impidió, en su alocada juventud, consagrar algunos buenos textos a Gramsci, en particular uno titulado Gramsci et le bloc historique [Gramsci y el bloque histórico][17].

También Louis Althusser mantuvo un fructífero diálogo crítico con Gramsci, cuyas disensiones teóricas y políticas Peter Thomas expone con gran claridad[18]. El concepto althusseriano de “aparatos ideológicos de Estado”, con que designa a las instituciones de mantenimiento ideológico del orden social —escuela, iglesia, familia, etc.— se inspira directamente en la noción de “aparato hegemónico” de Gramsci.

Ese grupo de gramscianos franceses brilla por su ausencia en la mayoría de las historias intelectuales de ese período y pocos recuerdan hoy su existencia. En esas historias intelectuales, la epopeya estructuralista protagonizada por Michel Foucault, Roland Barthes, Claude Lévi-Strauss y Jacques Lacan se lleva la parte del león. En términos más generales, a diferencia de la situación de los estudios gramscianos en Italia, Alemania, el mundo anglosajón, América Latina y Asia, la influencia de Gramsci en Francia durante las dos o tres últimas décadas ha sido casi imperceptible. Es cierto que cualquier cosa remotamente relacionada con el movimiento comunista es condenada unilateralmente en este país por los medios de comunicación y los intelectuales dominantes.

Redescubrir y revivir esa tradición gramsciana sepultada en el olvido es hoy una tarea de primera magnitud. Entre otras razones, poque Gramsci es un pensador de la crisis, un pensador de las “crisis orgánicas” del capitalismo, por utilizar su célebre fórmula. Cuadernos de la cárcel es un producto directo de la anterior “gran crisis” del capitalismo, la de los años veinte y treinta. Como tal, tiene mucho que enseñarnos sobre la crisis en la que nos encontramos hoy.

Notas

 [1] J.G.A. Pocock, The Machiavellian Moment. Florentine Political Thought and the Atlantic Republican Tradition, Princeton, Princeton University Press, 2003.

[2] Véase en español Perry Anderson, Las antinomias de Antonio Gramsci (trad. Lourdes Bassols y J. R. Fraguas), Madrid, Akal, 2018. [Nota del T.]

[3] Perry Anderson, Sur Gramsci, París, Maspero, 1978, p. 81.

[4] Ibídem, p. 82.

[5] Stuart Hall y Alan Hunt, “ Interview with Poulantzas“, en Marxism Today, julio de 1979. [Una traducción al español de esa entrevista puede consultarse aquí.]

[6] A ese respecto, me permito remitir a Razmig Keucheyan, Hémisphère gauche. Une cartographie des nouvelles pensées critiques, París, La Découverte, 2010, cap. 4. [Hemisferio izquierda. Un mapa de los nuevos pensamientos críticos (trad. Alcira Bixio), Madrid, Siglo XXI de España Editores, 2013]

[7] Ernest Mandel, Critique de l’eurocommunisme, París, Maspero, 1978. [Crítica del eurocomunismo (trad. Emilio Olcina), Barcelona, Fontamara, 1982]

[8] Véase Nicos Poulantzas, L’État, le pouvoir, le socialisme (Prefacio de Razmig Keucheyan), París, Les Prairies ordinaires, 2013. Para una traducción al español del prefacio de Keucheyan véase “ Lenin, Foucault, Poulantzas”, en Jacobin América Latina, 16 de octubre de 2022. [Nota del T.]

[9] Es esa la cuestión que constituye el objeto principal de discusión de la polémica que hubo de enfrentarlo a Ralph Miliband.

[10] Pierre Bourdieu, Contrefeux, París, Seuil, 1998. [ Contrafuegos. Reflexiones para servir a la resistencia contra la invasión neoliberal (trad. Joaquín Jordá), Barcelona, Anagrama, 2006]

[11] Véase Antonio Gramsci, Guerre de mouvement et guerre de position, textes choisis et présentés par Razmig Keucheyan, París, la Fabrique, 2012, Cahier 10, II, § 12, p. 66.

[12] Véase Lars T. Lih, Lenin, Londres, Reaktion Books, 2011.

[13] Christine Buci-Glucksmann, Gramsci et l’État. Pour une théorie matérialiste de la philosophie, París, Fayard, 1975. [Gramsci y el Estado. Hacia una teoría marxista de la filosofía (trad. Juan Carlos Garavaglia), Madrid, Siglo XXI de España Editores, 1978]

[14] Véase André Tosel, Le marxisme du XX^e siècle, París, Syllepse, 2007.

[15] Jean-Marc Piotte, La pensée politique de Gramsci, Montreal, Lux, 2010.

[16] Partido político francés de centro-derecha fundado, bajo otro nombre, en 2001, y rebautizado Les Républicains en 2015. [Nota del T.]

[17] Jacques Texier, “Gramsci, théoricien des superstructures”, en La Pensée, núm. 139, junio de 1968.

[18] Hughes Portelli, Gramsci et le bloc historique, París, PUF, 1972. [ Gramsci y el bloque histórico (trad. María Braun), México, D. F., Siglo XXI Editores, 1977 (cuarta edición)]

[19] Pierre Macherey dedicó un importante artículo a la oposición entre Gramsci y Althusser ; véase Pierre Macherey, “Verum est factum: les enjeux d une philosophie de la praxis et le débat Althusser-Gramsci“, en Vincent Charbonnier y Stathis Kouvelakis (eds.), Sartre, Lukacs, Althusser. Des marxistes en philosophie, París, PUF (Colección Actuel Marx Confrontation), 2005.

La versión original de este artículo se incluyó en el dossier “Il faut lire (ou relire) Gramsci” [Hay que leer (o releer) a Gramsci] publicado en Contretemps. Revue de critique communiste con el título “Gramsci L intempestif” el 22 de octubre de 2018. El título con que se publica ahora en español y la traducción de todas las citas es del traductor, quien además de hiperenlaces ha añadido entre corchetes, en las notas del autor, referencias bibliográficas en español para el lector que desee consultar otras fuentes.

Profesor asistente de sociología en la Universidad París-Sorbona y activista de la izquierda radical. Es autor de Hemisferio izquierda. Un mapa de los nuevos pensamientos críticos (Siglo XXI, 2013) y de La nature est un champ de bataille (París, La Découverte, 2018), entre otros libros.

Matías Maiello combina problemáticas diversas para dar una discusión de política socialista contemporánea. El título introduce la cuestión con una referencia a la obra magna de Charles Tilly (From Mobilization to Revolution, 1978, libro no traducido al castellano) aunque esta problemática se interrumpe en la introducción. El objeto central pasará por la aplicación del método del programa transicional para la crítica de las teorías que sostienen otras izquierdas intelectuales (Laclau, la revista Jacobin, los autonomistas inspirados en Negri). La descripción de los ciclos de lucha de clases actuales (desde 2008) puede destacarse como contribución. Pero este diagnóstico sirve para introducir la pregunta sobre las políticas que permitan orientar las luchas sociales en una dirección socialista. El argumento del libro, entonces, es que el método del programa transicional —del Programa de Transición, escrito fundamentalmente por León Trotsky en 1938— permitirá orientar la movilización hacia canales no institucionales, en un sentido revolucionario.

A pesar de esta defensa, el autor aclara que hace un uso «profano» del programa (pp. 103-104). Esta aclaración se hace en el contexto de la crítica de otras interpretaciones del mismo programa en el seno de la tradición del movimiento trotskista (Moreno, Mandel o sus críticos, como Astarita). Maiello se pregunta acerca de cómo impulsar la política socialista (transicional) en situaciones no revolucionarias, o «normales». Pero nos parece que esta pregunta implica una lectura distinta del programa transicional. Recordemos que el programa fue escrito en una situación mundial determinada en una época de «guerras, crisis y revoluciones», en donde la situación revolucionaria es inmediata o potencial. Toda la lógica del programa está inscripta en este cuadro. Extender el mismo fuera de esta situación abstrae uno de sus determinantes esenciales. Maiello sostiene que las demandas transicionales, clave del programa, pueden activarse sea como «agitación» sea como «propaganda», en situaciones políticas «normales». En la tradición leninista, propaganda refiere a la difusión de las ideas teóricas o a la formación de la conciencia mediante los conocimientos científicos marxistas.

Pero el programa de 1938 esta pensado para la agitación. De hecho, por otro lado, Maiello subraya que el programa debe relacionarse con los actos prácticos (p. 200). Empero, usar el programa como propaganda puede hacer caer a los partidos que lo reivindican en consignismo. Esto es llevar como propuestas prácticas consignas que no tienen realidad en la situación política. Es lo que de hecho ha caracterizado al movimiento trotskista y ha sido fuente de sectarismo. Las luchas fraccionales se han centrado en el uso «correcto» de consignas para situaciones por fuera de la posibilidad práctica (por ejemplo en las discusiones de las fracciones internacionales sobre las políticas en otros países con poca o nula inserción).

El ensayo de Maiello es un resultado específico de la defensa de una tradición basada en una erudita investigación original. El aspecto de la defensa de la tradición, sin embargo, puede limitar la investigación. En la historia del movimiento revolucionario este problema aparece en tradiciones distintas. Por ejemplo, John Kelly, en Trade Unions and Socialist Politics (Verso, 1988) pone en Rosa Luxemburgo lo esencial de este tipo de movilización, y no en Trotsky. Kelly se pregunta por el modo en que distintos marxistas clásicos explican la formación de la conciencia socialista en las clases obreras y encuentra que Luxemburgo ofrece un tratado sistemático mayor. Cuando trata el método de las demandas transicionales en Trotsky, sostiene que su mismo autor no lo desarrolla suficientemente y que este tipo de política se halla subordinado al catastrofismo (op. cit., pp. 46-47).

Las guerrillas latinoamericanas también han puesto el centro en la acción armada de las vanguardias como modo de crear las condiciones subjetivas revolucionarias. El ensayo de Maiello trata esta tradición pero entiendo que esta parte es revisable. Se asume que las guerrillas son «partidos-ejércitos» que se establecen por fuera de las luchas de masas, y que incluso vienen a reemplazar o desviar la lucha revolucionaria. Esto nos vuelve al hecho de que las revoluciones post-1938 siguieron una dinámica imprevista por esta tendencia programática. Cancelar la discusión con los ejemplos de los fracasos del PRT-ERP en Argentina o la reducción a estalinismo hace más a la defensa de la tradición que a la investigación estratégica.

En efecto, creemos que las modalidades de las situaciones revolucionarias y las dinámicas de la movilización no siguen ni se capturan con los patrones del programa de 1938 escrito por la tendencia de Trotsky. Diversas tendencias se han planteado teórica y prácticamente las mismas preguntas sobre la movilización revolucionaria, e incluso algunas de ellas han sido exitosas en ciertos períodos o por lo menos más exitosas que las prescritas en la codificación del último Trotsky. Nos parece que el mismo Trotsky empieza a crear un obstáculo epistemológico en su lectura de la guerra civil española, al reclamar el doble poder en «soviets», sin atender a las formas de la lucha por el poder en la guerra civil. La Cuarta Internacional, al hacer de este obstáculo una tradición, creó un sectarismo que lo marginó del proceso mundial.

Maiello muestra una disfrutable erudición intelectual por el manejo de casos históricos y por el tratamiento de la obra de Laclau y Mouffe, la teoría de la guerra y de otras tradiciones en el mismo trotskismo (Bensaid en particular, con el concepto de la discordancia de los tiempos). En este sentido, el libro es sumamente informativo, pero sobre todo reflexivo, contemporáneo. El escrito, por tanto, excede la defensa de una política, aunque se enmarque en ella, para elevarse a discusiones en el marco de la teoría social contemporánea. Toda discusión política, en este contexto, permite avanzar sobre las posiciones mismas, en vez de expresar lo mismo una y otra vez.

La forma en que cualquier grupo decide representarse colectivamente de manera visual suele ir acompañada del mismo debate y perturbación que marcan la redacción de un manifiesto escrito. La imagen que ven para el banner de esta revista no fue una excepción. En un principio, presenté cuatro opciones al consejo de redacción de Jacobin y se entabló un debate sobre ellas. Técnicamente, había cuatro opciones, pero en realidad el debate siempre estuvo entre dos: el logotipo pictórico que, haciendo referencia a Los jacobinos negros, finalmente ganó el combate y un logotipo abstracto (uno de los otros tres).

Entiendo de dónde vienen mis compañeros jacobinos del campo abstracto. Con gran parte de la izquierda pegando desesperadamente cualquier imagen que pudiera significar rebelión en sus folletos de convocatoria —un brazo fornido abrazando un brazo fornido, un puño cerrado agarrando un objeto X, Angela Davis protestando por algo— su apetito por algo neutral y más tímido parece razonable. Sin embargo, ninguna imagen es realmente neutra e intentar disolver una identidad visual en el baño ácido del alto modernismo no es una solución de diseño.

Por supuesto, nadie quiere publicar otro ridículo facsímil de Adbusters, un montón encuadernado de páginas caras con contenido insípido que incite a los adolescentes de los suburbios a comprar borceguíes de cáñamo, pero ¿por qué los izquierdistas tienen que elegir entre un contenido visual honesto y apasionado y un análisis político sobrio? Irónicamente, los izquierdistas que se burlan de las imágenes atrevidas sufren los mismos delirios de la «izquierda Guy Fawkes»; optan por perezosas aplicaciones de estilo en lugar de intentar lidiar con un mundo de significado, porque incluso un diseño tímido tiene consecuencias semánticas. Al igual que los activistas que optan por el puño e intentan mostrarse al mundo con su rebelión, nos hablan de su tibio intelectualismo a través de la simple abstracción o de la absoluta falta de diseño. En cualquier caso, el diseño debería ir más allá de cualquier tratamiento superficial.

La predilección por el «modernismo» se repitió en las preferencias de algunos por lo «simple», lo «abstracto», lo «no literal» de las opciones. Esto vino acompañado de una cierta incomprensión del modernismo y su historia (al menos en lo que concierne al diseño gráfico). El modernismo se refiere a una tradición diversa que abarca desde las obras altamente expresivas de los años veinte y treinta hasta los tratamientos «objetivos» de mediados de siglo, desde los diseños rígidos del modernismo suizo hasta las formas más sueltas y lúdicas de la Escuela de Nueva York. Las preocupaciones que animaron el modernismo siempre fueron más complejas que el tópico de «menos es más». Es muy sencillo confundir el uso de la abstracción con el modernismo, pero la gente ha hecho uso de la geometría abstracta en el diseño desde siglos antes del advenimiento de la modernidad. El modernismo fue un proyecto ideológico condicionado por determinadas realidades históricas, tecnológicas y prácticas, por lo que los intentos de reciclar tropos visuales modernistas sin tener en cuenta su historia traicionan inevitablemente el espíritu del proyecto. Stephen Heller describió al modernismo como «[la exploración de] los límites exteriores y la universalidad de la comunicación visual». Esa es sin duda una tradición que puedo apoyar y tiene implicaciones que van mucho más allá de frívolos ejercicios de abstracción formal.

Cuando me puse a trabajar en la redacción de distintos logotipos, lo hice teniendo en cuenta ciertas consideraciones. (De hecho, habría preferido no crear otra marca, pero el tipo de letra que ya habíamos estado utilizando para nuestro logotipo, Futura, era tan indistinto que lo hacía necesario). Al principio, intenté crear algún tipo de marca abstracta, pero no tenía mucho sentido porque, desde el punto de vista práctico, no era apropiada. Una marca abstracta, por lo general, pero no siempre, pide repetición, ya sea por pura reproducción y presencia o insinuándose en elementos de todo un esquema de diseño. De lo contrario, puede formar una identidad más bien débil.

La adopción de marcas abstractas como elementos centrales de las identidades corporativas en la posguerra no fue sólo consecuencia del proselitismo suizo; también se ajustaba a las necesidades de las grandes instituciones multinacionales integradas verticalmente. Para estas instituciones, resulta útil que las identidades consistan en formas sencillas que puedan adaptarse a muchos departamentos diferentes, puedan colocarse en todo tipo de material colateral, convertirse en esculturas, colocarse en aviones, camiones o laterales de los edificios, y adaptarse a toda una serie de contextos culturales. Las grandes instituciones tienen presupuestos enormes y pueden hacer que sus identidades sean omnipresentes; no tienen que preocuparse tanto de que sus marcas sean demasiado indistintas porque pueden adquirir reconocimiento por puro volumen.

La reciente evolución social y económica desde los años setenta ha influido en el diseño de la identidad visual. El imperio Unimark se derrumbó, la Helvética —el tipo de letra del compromiso socialdemócrata— se volvió aburrida y el lenguaje de la identidad corporativa fue sustituido por la tontería posmoderna de la identidad de marca. (Si alguna vez lees uno de esos pésimos libros sobre identidad de marca, aprenderás repetidamente que «marca no es lo mismo que logotipo o identidad visual, y que rebranding no significa simplemente estampar una nueva marca en el material de una empresa»; aún no estoy seguro, pero por lo que he deducido, rebranding se parece más a un exorcismo, a una terapia electromagnética o a una dosis de hierba de la cabra en celo, para que una vez que el equipo de marketing haya hecho su trabajo, el cliente pueda volver a su mercado objetivo con la arrogancia y la potencia sexual necesarias para someterlo sexualmente.)

Ni que decir tiene que una pequeña revista como Jacobin no está limitada por los mismos problemas que las grandes instituciones, así que estábamos en condiciones de juzgar nuestras opciones de logotipos por sus méritos semánticos, más que formales. Es fácil arengar a mis compañeros, pero el reciclaje sin tacto de los efectos visuales es algo que los diseñadores gráficos también sufren en igual medida. Abundan los tratamientos estilísticos, pero pocos diseñadores se preocupan por el significado real de sus obras. Sin embargo, algunas de las marcas visuales más poderosas han sido desastres formales. Tomemos como ejemplo el puño cerrado, quizá la herramienta más prolífica del arsenal gráfico de la izquierda. Es complicado y difícil de reconocer a pequeña escala —semánticamente, puede convertirse en una pulpa sin sentido por una mala aplicación, como tantas veces ha sucedido—, pero como demuestra el puo de Wisconsin, otra horrible iteración de una forma ya de por sí fea, pero brillante, puede seguir siendo poderosa cuando se hace bien.

Así que, en lugar de juguetear con las formas, pongo la banda sonora de ¡Queimada! y cojo un ejemplar de Los jacobinos negros. Mi búsqueda estaba más o menos hecha después de volver a ver esa escena de ¡Queimada! en la que el líder revolucionario José Dolores es capturado por las fuerzas británicas. Marlon Brando, en el papel del agente imperial William Walker, cuenta la historia de Dolores a un oficial que le acompaña: «Un buen espécimen, ¿verdad? Es una historia ejemplar: al principio no era nadie, un porteador, un aguador. E Inglaterra lo convirtieron en un líder revolucionario y cuando ya no les sirvió lo apartaron, y ahora que vuelve a rebelarse más o menos en nombre de esos mismos ideales que Inglaterra le ha enseñado, Inglaterra decide eliminarlo. ¿No te parece una pequeña obra maestra?».

Cuando presenté el jacobino negro como una opción al consejo de redacción, hubo cierta inquietud. Había alguna preocupación por el uso de una persona negra como nuestra mascota, y por su potencial inherentemente ofensivo. Era una preocupación legítima, dado que los negros tienen una historia complicada como identidades visuales, que apenas supera las cajas de la Tía Jemima y el Tío Ben. Aun así, esto me hizo rascarme la cabeza un par de veces, ya que yo mismo soy un inmigrante jamaicano negro. Sin embargo, esa misma ansiedad demostró la importancia de adoptar esta imagen. La perversidad consistía en presentar a una persona negra como sujeto universal, un honor que sólo se concedía al rostro blanco. Y no se trataba tampoco de un inane intento de subversión, creando una contra-mitología a través de fáciles actos de sustitución, como esas pinturas de Jesús con rastas, en las que parece uno de esos extras sin camiseta de una película de Tyler Perry.

Aunque se trata de una historia que se pasa por alto con facilidad —un país «solitario» en la taxonomía de Samuel Huntington—, no hay mayor signo de universalismo que la Revolución haitiana. Los acontecimientos que se desarrollaron en la isla de Santo Domingo en una epopeya de trece años fueron históricos a nivel mundial. Al tomar el manto de la Ilustración y convertirlo en un auténtico proyecto de emancipación, confundieron, aterrorizaron y derrotaron a todos los imperios, desde el enfurecido Napoleón Bonaparte, que pretendía quitarle las charreteras a todos los negros de la isla, hasta los plantadores del sur de Estados Unidos, que se negaban a reconocer a ese Estado independiente. En la más profunda muestra de internacionalismo, también inspiraron a tantos como enfurecieron: desde los republicanos radicales franceses que apoyaron a los negros libres hasta el revolucionario latinoamericano Simón Bolívar que se refugió en Haití. Imagínense la confusión de los soldados de Napoleón al oír a las tropas haitianas cantar la Marsellesa.

«Libertad, Igualdad, Fraternidad o Muerte» era ahora la reivindicación legítima de los soldados negros contra los que luchaban. Y tampoco se andaban con chiquitas con la cuarta cuestión. Antes de la revolución, los esclavos habían instituido su propia política de envenenar casi todo lo que respirara mientras estuvieran sometidos a la esclavitud: se envenenaban a sí mismos, envenenaban a sus hijos, envenenaban al amo, a la ama y al resto de la puta pandilla Brady de la plantación mientras estaban en ello. Y después de conseguir su libertad, no había fuerza en la tierra que pudiera devolverlos a la esclavitud, así que cuando surgieron rumores del retorno de la esclavitud tras el ascenso de Napoleón, se dedicaron a quemarlo todo.

La Revolución haitiana resume la misión histórica de la izquierda: la realización más auténtica de la Ilustración. Que esos ideales, arrancados a los hipócritas que los pregonan y tomados por los miserables de la tierra, puedan convertirse en un proyecto radical de emancipación humana. Marx vio a través de las contradicciones; la suya fue tanto una crítica de la Ilustración como un proyecto para ampliar los ideales de emancipación política de la Ilustración en un proyecto de emancipación humana genuina. Y así suena la historia de la izquierda. Es la exigencia de que esos principios formalizados en nuestras instituciones políticas se extiendan a nuestra experiencia vivida: en nuestra vida social y económica, en el hogar y en nuestras calles.

La historia de la Revolución haitiana también debería servir como recordatorio para aquellos de la izquierda que, abandonando la crítica reflexiva, no pueden imaginar otra respuesta a las contradicciones de la Ilustración que la negación absoluta. Recuerden esa línea en La Internacional: «porque la razón en revuelta ahora truena»; nunca fue un grito a favor de una revuelta contra la razón sino un presagio de la propia razón en revuelta.

Entrevista por
Hilary Goodfriend

Cuando el neoliberalismo inició su sangrienta marcha por América Latina, sus defensores insistían en que los sacrificios de trabajo humano y derechos civiles que solían acompañar a su implantación se verían compensados por una eventual convergencia global que liberaría a la región del subdesarrollo. La desregulación, la privatización y el libre comercio, decían, acabarían por cerrar la brecha entre el mundo descolonizado y los antiguos centros metropolitanos.

Nuestro presente, sin embargo, es una espiral de crisis. Desde el crack financiero de 2008, la crisis económica converge con el colapso ecológico y el agotamiento de las formas democráticas liberales, alcanzando dimensiones civilizatorias. En este contexto, la pandemia puso al descubierto cómo, lejos de desaparecer, la brecha entre el centro y la periferia del sistema mundial es tan aguda y significativa como siempre.

Con la hegemonía neoliberal fracturada, otras formas de pensar y practicar la política han resurgido de sus exilios intelectuales. Entre ellas, la teoría de la dependencia destaca como una contribución original y revolucionaria del pensamiento crítico latinoamericano, ofreciendo herramientas para entender el desarrollo capitalista desigual y el imperialismo, tanto en su desarrollo histórico como en la actualidad. Para acercarnos a un poco más a los postulados de este pensamiento singular conversamos con el Dr. Jaime Osorio.

El 11 de septiembre de 1973, cuando el golpe de Estado derrocó al gobierno democrático de Salvador Allende, Osorio ya había sido aceptado para iniciar sus estudios doctorales en el Centro de Estudios Socio-Económicos (CESO) de la Universidad de Chile. El avance de la dictadura le llevó a México, donde hoy es Profesor Distinguido de la Universidad Autónoma Metropolitana (UAM) – Xochimilco e Investigador Emérito por el Consejo Nacional de Ciencia y Tecnología (CONACYT). Ha publicado numerosos libros, entre los que se cuentan Fundamentos del análisis social. La realidad social y su conocimiento y Sistema mundial. Intercambio desigual y renta de la tierra.

En esta entrevista con Hilary Goodfriend, colaboradora de Revista Jacobin, Jaime Osorio nos habla sobre la vertiente marxista de las teorías de dependencia, sus orígenes y fundamentos, así como sus usos actuales.

HG

La teoría de la dependencia y su vertiente marxista surgieron de debates y diálogos sobre el desarrollo, el subdesarrollo y el imperialismo en el contexto de la descolonización y las luchas de liberación nacional del siglo XX. ¿Cuáles fueron las principales posiciones y estrategias en disputa, y cómo se posicionaron los teóricos marxistas de la dependencia en estos argumentos?

JO

En el plano teórico, la teoría marxista de la dependencia [TMD] es el resultado de la victoria de la Revolución Cubana en 1959. El marxismo latinoamericano se conmovió con el gesto de la isla. Todas las principales tesis sobre la naturaleza de las sociedades latinoamericanas y el carácter de la revolución quedaron en entredicho.

Poco más de una década después de aquel acontecimiento, que agudizó los debates, la TMD alcanzó su madurez. En aquellos años, algunas de las propuestas que alimentaban las teorías de la dependencia enfatizaban el papel de las relaciones comerciales, como la tesis del «deterioro de los términos de intercambio» planteada por la CEPAL [Comisión Económica para América Latina y el Caribe], que refería al abaratamiento de los bienes primarios frente al aumento de los precios de los productos industriales en el mercado mundial.

Los marxistas ortodoxos destacaban la presencia de «obstáculos» internos que impedían el desarrollo, como las tierras ociosas en manos de los terratenientes que bloqueaban la expansión de las relaciones asalariadas. En general, en estas propuestas, el capitalismo no era responsable de lo que ocurría. De hecho, era necesario acelerar su expansión, con el objetivo de que se agudizaran sus contradicciones inherentes. Solo entonces podría proponerse una revolución socialista, según la perspectiva etapista predominante en los Partidos Comunistas.

Para los cepalinos, el horizonte era alcanzar un capitalismo avanzado, lo que sería factible a través de un proceso de industrialización. Esto permitiría a la región dejar de exportar bienes primarios y productos alimenticios e importar bienes secundarios, que pasarían a producirse internamente, lo que impulsaría el desarrollo tecnológico y frenaría la salida de recursos.

En ambas propuestas, la burguesía industrial tenía un papel positivo que desempeñar, ya fuera a medio o largo plazo.

Para la teoría marxista de la dependencia, el llamado «atraso» económico de la región fue resultado de la formación y expansión del sistema mundial capitalista, cuyo curso produjo desarrollo y subdesarrollo simultáneamente. Por lo tanto, estas historias económicas divergentes no son procesos independientes ni están conectadas tangencialmente. Desde esta perspectiva, el problema teórico e histórico fundamental exigía explicar los procesos que generaron desarrollo y subdesarrollo en un mismo movimiento.

Este problema exigía, además, una respuesta que diera cuenta de cómo este proceso se reproduce a lo largo del tiempo, ya que civilización y barbarie se rehacen constantemente en el sistema mundial.

HG

Muchos de los aclamados teóricos marxistas de la dependencia —Ruy Mauro Marini, Theotonio Dos Santos, Vania Bambirra— comparten una trayectoria de huida de las dictaduras sudamericanas y exilio en México. A usted también le tocó vivir este desplazamiento forzado. ¿Cómo influyeron estas experiencias de revolución y contrarrevolución en la construcción de la TMD?

JO

Cuatro nombres destacan en el desarrollo de la TMD: André Gunder Fank, Theotonio Dos Santos, Vania Vambirra y Ruy Mauro Marini. El primero era un economista germano-estadounidense y los otros tres brasileños, que compartieron lecturas y discusiones en Brasil antes del golpe de 1964. Posteriormente se encontraron en Chile a finales de los años sesenta, en el Centro de Estudios Socio-Económicos, hasta el golpe militar de 1973. Durante este período —al menos en el caso de los brasileños— produjeron sus principales trabajos en relación con la TMD. Tuve la suerte de conocer y trabajar con Marini en México a mediados de los años setenta, antes de su regreso a Brasil.

La TMD no hace ninguna concesión a las clases dominantes locales. Por el contrario, las señala como las responsables de las condiciones imperantes, en las que consiguen cosechar enormes beneficios en connivencia con los capitales internacionales, a pesar incluso de las transferencias [internacionales] de valor. Por esta razón fue difícil para aquellos teóricos encontrar espacios para difundir sus conocimientos en el mundo académico.

El golpe militar de 1973 en Chile, por su parte, hizo que los principales creadores de la TMD aparecieran en las listas de búsqueda de las fuerzas militares y sus aparatos de inteligencia. Y a este golpe en Chile, que fue precedido por el golpe en Brasil en 1964, le siguieron muchos más en el sur del continente, que dispersaron y disolvieron grupos de trabajo y cerraron espacios importantes en esas sociedades.

Al mismo tiempo, esa larga fase contrarrevolucionaria, que no se limitó a los gobiernos militares, favoreció transformaciones radicales en las ciencias sociales, donde pasaron a reinar las teorías neoliberales y el individualismo metodológico. La TMD surgió en un periodo excepcional de la historia reciente. Sin embargo, posteriormente y en general —salvando determinados momentos y países de la región— no se han dado las condiciones ideales para su desarrollo y difusión.

HG

En su obra clásica Dialéctica de la dependencia, Marini define la dependencia como una «relación de subordinación entre naciones formalmente independientes, en cuyo marco se modifican o recrean las relaciones de producción de la nación subordinada para garantizar la producción ampliada de la dependencia». ¿Cuáles son los mecanismos de esta producción ampliada y cómo han cambiado desde que Marini formuló su propuesta en los años setenta?

JO

Cuando hablamos de procesos generados por el capitalismo dependiente, el calificativo «dependiente» no es redundante. Hablamos de otra forma de ser capitalista. Es decir, en el sistema mundial coexisten y se integran diversas formas de capitalismo que se retroalimentan y profundizan sus formas particulares dentro de la unidad global del capital.

La heterogeneidad del sistema se explica, entonces, no por el atraso de algunas economías, no como estados previos [de desarrollo], no como deficiencias. Cada una constituye su forma plena y madura de capitalismo posible en este sistema.

De este modo, de un plumazo, la TMD destruyó las esperanzas de los desarrollistas, que suponían que las economías dependientes podrían alcanzar estados superiores de bienestar y desarrollo dentro de este orden constituido por el capital. Para ellos, solo era cuestión de aprovechar «ventanas» que se abrirían regularmente. Pero no hay nada en la dinámica imperante que sugiera que las cosas van en esa dirección. Al contrario, , mientras prevalezcan las relaciones sociales capitalistas, lo que se produce y sigue produciéndose es el «desarrollo del subdesarrollo».

La brecha entre el capitalismo subdesarrollado y el desarrollado, o entre el capitalismo imperialista y el dependiente, es cada vez mayor. La dependencia se profundiza y se generan modalidades más agudas. En un mundo en el que el capitalismo digital gana terreno —la internet de las cosas, la inteligencia artificial, la robótica, por ejemplo— esto no es difícil de entender.

Experiencias como la de Corea del Sur no pueden repetirse a voluntad. Son, más bien, excepciones a la regla. ¿Por qué el FMI cortó y asfixió la economía argentina y no le tendió la mano como hizo el capital imperialista con Corea del Sur tras la guerra de 1952 en la península? Fue la excepcional posición de esta última en un espacio estratégico, trastocado por el triunfo de la revolución de Mao en China y la necesidad de construir una barrera para impedir la expansión del socialismo en Corea, lo que abrió el grifo de enormes recursos, al menos para Japón y Estados Unidos, y puso anteojeras a los defensores de la democracia y el libre mercado cuando Corea del Sur fue gobernada por una sucesión de dictaduras militares que aplicaron ferozmente la intervención estatal —no el libre mercado— para definir planes y programas que definieran prioridades de inversión y préstamos.

Hoy, basta que un gobierno del mundo dependiente establezca algunas reglas para el capital extranjero para que todo el clamor y la propaganda de los medios transnacionales exijan acabar con el comunismo, impidiendo los préstamos internacionales, bloqueando el acceso a los mercados y buscando asfixiar a los supuestos «subversivos».

HG

El concepto de superexplotación como mecanismo mediante el cual los capitalistas dependientes compensan su inserción subordinada en la división internacional del trabajo es quizá la propuesta más original y polémica de Marini. Algunos marxistas, por ejemplo, protestan contra la posibilidad de la violación sistemática de la ley del valor. Es un tema que usted retoma en su polémica con el investigador argentino Claudio Katz. ¿Cómo define usted la superexplotación y por qué, o en qué términos, defiende hoy su validez?

JO

Con el breve libro de Marini, Dialéctica de la dependencia, cuyo cuerpo central fue escrito en 1972 y se publicaría en 1973, la TMD alcanza su punto de mayor madurez. Podemos sintetizar el núcleo de la tesis de Marini en la pregunta: ¿cómo es posible la reproducción de un capitalismo que transfiere regularmente valor a las economías imperialistas?

Esto es posible porque en el capitalismo dependiente se impone una forma particular de explotación que implica que el capital no solo se apropie de la plusvalía, sino también de parte del fondo de consumo de los trabajadores, que debiera corresponder a los salarios, para transferirlo a su fondo de acumulación. De esto da cuenta la categoría superexplotación. Si todo capital, más temprano que tarde, acaba siendo trabajo no remunerado, en el capitalismo dependiente todo capital es trabajo no remunerado y fondo de vida apropiado [de la clase obrera].

La respuesta de Marini es teórica y políticamente brillante. Permite explicar las razones de la multiplicación de la miseria y la devastación de los trabajadores en el mundo dependiente, pero también las razones por las que el capital es incapaz de establecer formas estables de dominación en estas regiones, expulsando regularmente a enormes contingentes de trabajadores de sus promesas civilizatorias, empujándolos a la barbarie y convirtiéndolos en contingentes que resisten, se rebelan y se levantan contra los proyectos de los poderosos.

La superexplotación tiene consecuencias en todos los niveles de las sociedades latinoamericanas. Por ahora, podemos destacar que acompaña la formación de economías orientadas a los mercados externos. Tras los procesos de independencia en el siglo XIX, y bajo la orientación de los capitales locales, las economías de la región avanzaron sobre la base de las exportaciones, inicialmente de materias primas y alimentos, a las que podemos agregar, recientemente, la producción y ensamblaje de bienes industriales de lujo como automóviles, televisores, teléfonos celulares de última generación (productos igualmente alejados de las necesidades generales de consumo de la mayoría de la población trabajadora). Esto es compatible con la modalidad dominante de explotación, que impacta seriamente en los salarios, reduciendo el poder de consumo de los trabajadores y disminuyendo su participación en la formación de un mercado interno dinámico.

Aquí es pertinente considerar una diferencia significativa con el capitalismo en el mundo desarrollado. Allí, a medida que el capitalismo avanzaba, en el siglo XIX, se enfrentaba al dilema de que para seguir expandiéndose —lo que implicaba la multiplicación de la masa de bienes y productos— necesitaría incorporar trabajadores al consumo. Eso se logró pagando salarios con poder adquisitivo para bienes básicos como ropa, zapatos, utensilios y muebles para el hogar. Este equilibrio se logró introduciendo mejores técnicas de producción, que redujeron la presión para prolongar la jornada laboral multiplicando la masa de productos lanzados al mercado. A partir de ahí, podemos entender el peso de la plusvalía relativa en el capitalismo desarrollado.

Pero en América Latina las cosas funcionaban de otra manera. El capitalismo del siglo XIX no vio la necesidad de crear mercados, porque estaban disponibles desde el período colonial en los centros imperialistas. Además, el despegue del capitalismo inglés aumentó la demanda de materias primas y alimentos. Por esta razón, no había ninguna prisa por cambiar el tipo de valores de uso y de productos puestos en el mercado. Continuaron siendo productos alimenticios y bienes primarios. De este modo, el capitalismo emergente en nuestra región no se vio presionado a hacer algo cualitativamente diferente. La masa de trabajadores asalariados se expandió, pero no conforman la demanda principal de los bienes que se producían, que estaba en Europa, Estados Unidos y Asia.

A través de su inserción en el mercado mundial y a la hora de vender productos, las economías latinoamericanas transfieren valor [al exterior] por la sencilla razón de que los capitales que aquí operan tienen composiciones y productividades menores que los capitales de economías que gastan más en nueva maquinaria, equipos y tecnología, lo que les permite mayor productividad y capacidad de apropiarse del valor creado en otras partes del mundo. Este proceso se denomina intercambio desigual.

Es importante señalar que el intercambio desigual se produce en el mercado, en el momento de la compraventa de mercancías. Aparte de su baja composición orgánica, este concepto no nos dice mucho sobre cómo se produjeron esas mercancías y, sobre todo, qué permite que un proceso capitalista se reproduzca a lo largo del tiempo en esas condiciones. Ahí es donde entra la superexplotación.

Ese es el secreto que hace viable el capitalismo dependiente. Y eso llama aún más la atención sobre los errores de personas como Claudio Katz, que han formulado propuestas que tratan de eliminar ese concepto y lo hacen, además, con argumentos grotescos, como que Marx nunca lo mencionó en El capital —Marx refiere [a la superexplotación] muchas veces, de diversas maneras— porque eso implicaría una dilución o un ataque directo a su proposición teórica ya que el capitalismo no puede aniquilar su fuerza de trabajo.

No voy a repetir esos debates con Katz. Simplemente reiteraré que El capital de Marx es un libro fundamental para el estudio del capitalismo y sus contradicciones. Pero nadie puede afirmar que lo explica todo, o que el capitalismo, en su extensión en el tiempo, no puede presentar novedades teóricas o históricas de ningún tipo. Esa es una lectura religiosa, y El capital no es un texto sagrado. Tal posición, además, es un ataque a una dimensión central del marxismo como teoría capaz de explicar no solo lo que ha existido, sino también lo que es nuevo. Por esta razón, la única ortodoxia que el marxismo puede reivindicar es su modo de reflexión.

HG

También se argumenta que la extensión de la superexplotación a las economías centrales tras la reestructuración neoliberal globalizada invalida su carácter de proceso exclusivo del capitalismo dependiente.

JO

En cualquier lugar donde opere el capital puede estar presente la superexplotación, sea en el mundo desarrollado o en el subdesarrollado, al igual que las formas de plusvalía relativa y plusvalía absoluta. Por supuesto, hay superexplotación en Brasil y Guatemala, como la hay en Alemania y Corea del Sur.

Pero ese no es el problema. Lo relevante es dilucidar el peso de esas formas de explotación, que pueden estar presentes en cualquier espacio capitalista, en la reproducción del capital. Así que la cuestión central es otra, y también lo son las consecuencias económicas, sociales y políticas.

Dejando de lado los períodos de crisis, en los que las formas más brutales de explotación pueden exacerbarse por doquier, ¿puede el capitalismo funcionar a mediano y largo plazo sin un mercado generador de salarios, o con salarios extremadamente bajos? Algo así como si en Alemania el salario medio de los armenios y turcos se generalizara para toda la población trabajadora, o si en Estados Unidos predominaran los salarios de los trabajadores mexicanos y centroamericanos… No lo creo.

HG

Para terminar, ¿qué herramientas o perspectivas nos ofrece la teoría marxista de la dependencia ante las crisis actuales?

JO

En su afán por hacer frente a la aguda y prolongada crisis capitalista, el capital en todas las regiones busca acentuar las formas de explotación, incluida la superexplotación. Busca, una vez más, reducir derechos y beneficios. Con la guerra en Ucrania ha encontrado una buena excusa para justificar el aumento del precio de los alimentos, la vivienda y la energía, y su descarado retorno al uso de combustibles que intensifican la contaminación y la barbarie ambiental, así como el aumento de los presupuestos militares a expensas de los salarios y el empleo.

Las grandes potencias imperiales esperan la subordinación de las economías y los Estados a sus decisiones en períodos de este tipo. Pero la crisis actual también está acelerando la crisis de hegemonía en el sistema mundial, lo que abre espacios para mayores grados de autonomía, aunque no pone fin a la dependencia. Esto es evidente en las dificultades de Washington para disciplinar a los Estados latinoamericanos y africanos para que apoyen su posición en el conflicto en Europa.

El escenario de América Latina en las últimas décadas revela procesos de enorme interés. Hemos sido testigos de importantes movilizaciones populares en casi todos los países de la región, cuestionando diversos aspectos del «tsunami neoliberal», ya sea el empleo, los salarios, las jubilaciones, la salud y la educación, así como derechos como el aborto, el reconocimiento de las identidades de género, las tierras, el agua, y mucho más.

En este terreno profundamente fracturado que el capital genera en el mundo dependiente, las disputas de clase tienden a intensificarse. Esto explica los estallidos sociales y políticos regulares en nuestras sociedades. Es el resultado de la barbarie que el capitalismo impone a regiones como la nuestra.

Una expresión de esta fuerza social se manifiesta en el terreno electoral. Pero con la misma rapidez que ha habido victorias, ha habido derrotas. Estas idas y venidas pueden naturalizarse, pero ¿por qué las victorias no han permitido procesos de cambio duraderos?

Por supuesto, no se trata de negar que ha habido golpes violentos de nuevo tipo que han conseguido desbancar gobiernos. Pero incluso entonces ya había signos de agotamiento que limitaban las protestas, con la clara excepción de Bolivia. Hay una enorme brecha entre el votante de izquierda y el que vota ocasionalmente por proyectos de izquierda. El triunfo neoliberal no estuvo solo en las políticas y transformaciones económicas que logró, sino también en la instalación de una visión e interpretación del mundo, sus problemas y sus soluciones.

La lucha contra el neoliberalismo pasa hoy por desmantelar todo tipo de privatizaciones y frenar la conversión de servicios y políticas sociales en negocios privados. Eso significa enfrentar a los sectores más poderosos económica y políticamente del capital, con control sobre las instituciones estatales donde actúan legisladores, jueces y militares, junto con los principales medios de comunicación, escuelas e iglesias. Podemos añadir que estos son los sectores del capital con los vínculos más fuertes con los capitales imperialistas y su conjunto de instituciones supranacionales, medios de comunicación y Estados.

Se trata de un bloque social sumamente poderoso. Resulta difícil pensar en atacarlo sin atentar contra el capitalismo como tal.

De junio a diciembre del año pasado, casi 3000 trabajadores británicos de todos los sectores de la economía probaron una semana laboral de cuatro días sin pérdida de salario, en el mayor estudio piloto realizado en todo el mundo hasta la fecha.

Los resultados del ensayo, publicados esta semana, ponen de manifiesto el impacto transformador de la reducción de la jornada laboral en la vida de los trabajadores: menos estrés, menos problemas de sueño, mejor conciliación de la vida laboral y familiar, y más tiempo para sí mismos y para sus amigos y familiares.

La semana de cuatro días es popular, está probada y es buena para los trabajadores. Beneficiaría al medio ambiente y cuenta también con el creciente respaldo de las empresas. Es hora de que los políticos progresistas y el movimiento obrero pongan la semana laboral más corta en primer plano para garantizar que se siga reduciendo el tiempo de trabajo en interés de todos.

Más sanos y felices

Durante el periodo de prueba de seis meses, los trabajadores de organizaciones que van desde consultoras a asociaciones de la vivienda, pasando por cerveceras y empresas de robótica, redujeron su jornada laboral sin perder nada de su salario. Aunque la estructura de su semana de cuatro días variaba —algunas empresas optaron por un «día libre» completo; otras, por 32 horas en cinco días, etc.—, al observar los resultados, había mucho en común.

Al comparar los datos tomados antes y después del periodo de prueba, los investigadores descubrieron que las medidas de estrés, agotamiento y problemas de sueño habían disminuido, mientras que la satisfacción vital y laboral había aumentado y la salud física y mental había mejorado. A los trabajadores les resultaba más fácil conciliar las responsabilidades laborales y asistenciales, e incluso se sentían más satisfechos con la economía doméstica. Al final del ensayo, como era de esperar, al menos el 92% de los participantes querían que se mantuviera la reducción de la jornada laboral.

Casi todos ellos verán cumplido su deseo de que la semana de cuatro días se convierta en una nueva normalidad: 56 de las 61 empresas se aferran a la reducción de la jornada laboral, habiendo comprobado sus propios beneficios en una mayor retención del personal, una mejora de la productividad y un aumento de los ingresos. Como resultado, miles de trabajadores tendrán ahora un horario reducido, sin pérdida de salario, y seguirán disfrutando de todas las mejoras concomitantes en materia de bienestar y conciliación de la vida laboral y familiar.

Cada vez hay más pruebas

En realidad, no hay mucho en el proyecto piloto sobre los beneficios de la semana de cuatro días que no haya salido ya a la luz en el creciente número de proyectos piloto que se están llevando a cabo entodo el mundo en los últimos años. El uso de rigurosas mediciones del tipo «antes y después» y de amplias entrevistas cualitativas en el programa del Reino Unido puede significar que los defensores de la reducción de la jornada laboral tienen ahora más fuerza que nunca, pero las pruebas se acumulan desde hace tiempo.

En Islandia, la reducción de la semana laboral mejoró notablemente el equilibrio entre la vida laboral y personal de los participantes, mientras que en otro programa llevado a cabo en Estados Unidos, Irlanda y otros países se observaron descensos del estrés y la fatiga, además de mejoras en la salud física y mental. En Microsoft Japón y Unilever Nueva Zelanda se observaron mejoras en la productividad tras el cambio a una jornada laboral más corta, y el propio Reino Unido cuenta ahora con más de 120 empresas «acreditadas» con una semana laboral de cuatro días listas para citar el impacto transformador en el personal.

Ahora es cuando

Con pruebas de ensayos globales que demuestran los amplios beneficios para los trabajadores, y con encuestas de opinión que muestran que la popularidad de esta política está fuera de toda duda, resulta sorprendente que la semana de cuatro días aún no se dé por sentada como una reivindicación central de los políticos progresistas y los sindicatos del Reino Unido. En medio de una marea de creciente inseguridad, bajos salarios y sobrecarga de trabajo, la campaña por una semana de cuatro días ha logrado mejorar las condiciones laborales, aumentar en un 20% el salario por hora y, lo que es más importante, ha dado a miles de trabajadores de todo el país la sensación de que «otro lugar de trabajo es posible». Se trata de enormes victorias.

En este contexto, la respuesta progresista general parece decepcionante. Mientras que, por supuesto, una semana de cuatro días formó parte del manifiesto del Partido Laborista del Reino Unido en 2019, se ha mantenido consistente en los programas de los Verdes del Reino Unido, ahora es la política oficial de Plaid Cymru y continúa cosechando focos de apoyo en los principales partidos del Reino Unido, en otros lugares la política a menudo se ha estancado, todo mientras el caso de las horas más cortas solo se hace más fuerte.

En Escocia, para frustración de los activistas, el gobierno del SNP ha retrasado su prueba de la semana laboral de cuatro días; mientras que en Gales, el gobierno laborista sigue sin pronunciarse sobre los planes piloto, «a la espera de los resultados en otros lugares», a pesar de los llamamientos de los comités del Senedd y del Comisario para las Generaciones Futuras del país para que respalden las pruebas en el sector público. El Partido Laborista británico guarda silencio por ahora, a pesar de que muchos miembros del Gabinete en la sombra admiten en privado que es algo que apoyan.

Sin embargo, la tibia respuesta de los dirigentes del movimiento obrero es más sorprendente, sobre todo si recordamos que, durante gran parte del siglo XX, la reducción de la jornada laboral fue la reivindicación número uno de los sindicatos. El «fin de semana» solo existe gracias a la lucha de los sindicatos.

El UCU, respaldado por el RMT y el CWU (que negociaron un acuerdo histórico de jornadas laborales más cortas para los trabajadores postales en 2018), aprobó con éxito una moción que pedía una semana de cuatro días en el Congreso del TUC en 2021, y PCS Escocia, tras una investigación con el think tank Autonomy, ha hecho de una semana de 28 horas un componente clave de su reivindicación salarial.

Sin embargo, el apoyo a la semana de cuatro días suele ser mucho más cauteloso. Hasta cierto punto, es comprensible. En una situación de crisis del coste de la vida, la remuneración suele considerarse prioritaria y, al tratarse de un movimiento dirigido en gran medida por las empresas hasta la fecha, a veces se desconfía de los verdaderos motivos de una semana de cuatro días («¿es un intento de aumentar el control sobre los trabajadores?»), así como de sus posibles consecuencias imprevistas (desde su impacto en el subsidio de vacaciones hasta la preocupación de que los trabajadores más marginados se queden atrás).

Son preocupaciones importantes, pero por ellas el movimiento sindical debería liderar la lucha por la semana de cuatro días, asegurándose de que sigue mejorando la vida de los trabajadores. En los próximos años, cada vez más empresas empezarán a reducir la jornada laboral, lo que ofrecerá a los sindicatos una oportunidad crucial para ayudar a conseguir mejores condiciones para miles de trabajadores.

Del mismo modo, aunque el salario siga siendo la reivindicación principal, ya que los sueldos se reducen en medio de la inflación, los problemas crónicos de agotamiento y mala salud derivados de las largas jornadas laborales no van a desaparecer. En muchas profesiones, sobre todo entre los trabajadores del sector público, como profesores y médicos, el exceso de trabajo es ya el principal problema. Como reivindicación central, la semana de cuatro días volvería a poner sobre la mesa el tiempo de trabajo, conectando al movimiento obrero con una tendencia ya en marcha de forma orgánica en la sociedad.

Las pruebas están a la vista, la popularidad crece: ahora es el momento de que los responsables políticos progresistas y los sindicatos luchen para dar forma a un futuro de cuatro días semanales.

I

El ser humano se halla ante el reto civilizatorio más exigente de su historia. Uno que combina tanto problemas relacionados con la emisión de gases de efecto invernadero, con su consecuente aumento de la temperatura global y la perturbación en el equilibrio del sistema climático terrestre, como problemas derivados del uso extractivista de los recursos del planeta. Hoy en día, resulta difícil negar que todo ello, que podemos conceptualizar como crisis ecológico-social (o, simplemente, crisis ecosocial), tiene origen en la parasitaria forma de producir que domina a escala global: el modo de producción capitalista.

Para acercarnos teóricamente al problema desde el enfoque marxista, es útil reflexionar en torno a un concepto rescatado de Marx y popularizado en los últimos tiempos por John Bellamy Foster: la fractura metabólica. Marx habla de la «interacción metabólica» como aquella dependencia vital entre el ser humano y el resto de la naturaleza, de la que el proceso de trabajo es el nexo entre ambas partes. Partes que, en realidad, constituyen un solo «organismo» (es decir, las concebimos dialécticamente desde su unidad universal[1]), en el que una naturaleza humanizada y una sociedad determinada por la naturaleza no pueden ser entendidas como independientes. Entre ellas, la producción es el proceso a través del cual se media, regula y controla el intercambio metabólico de energía y materiales. Por lo tanto, de la forma que tome este metabolismo dependerá el lugar hacia el que camine nuestra historia social y natural.

Pues bien, hoy sabemos que esta relación sufre una fractura[2], coincidente con la expansión del capitalismo a partir de la Revolución Industrial y la separación antagónica entre campo y ciudad, cuyas consecuencias prácticas más evidentes son el agotamiento tanto de la fuerza de trabajo como de los recursos naturales, así como las rupturas en los ciclos de materiales a los que el término hace referencia en origen. Y si no encontramos la forma de cerrar esta fractura, conservando la sostenibilidad y el equilibrio de la relación metabólica, nuestro futuro avanzará a un escenario tan imprevisible como peligroso.

II

Apartir de esta conceptualización del problema, la pregunta más habitual es conocida: incluso si el capitalismo es el origen de esta ruptura, ¿no podríamos reconstruirla mediante ciertas reformas legales? La incompatibilidad entre el poder impersonal del capital y un control consciente del proceso productivo (y, por lo tanto, del proceso de trabajo), nos lleva a afirmar que no.

Las soluciones en el marco de las relaciones sociales capitalistas, ya sean medidas con origen en el enfoque ortodoxo de la economía ambiental o proyectos más ambiciosos propios de los actores políticos socialdemócratas, como el Green New Deal[3], son impotentes de cara a cerrar de forma efectiva la fractura metabólica y encarar la crisis ecosocial. En el capitalismo se toman los recursos naturales como gratuitos, esto es, el mercado no es capaz de valorar correctamente los costos de extracción y gestión a través de los actos de compra y venta, por lo que se procede a su sobreexplotación. Por ello, muchos economistas ambientales proponen «internalizar» los efectos negativos para readaptar los incentivos monetarios a través de, por ejemplo, eco-impuestos o permisos de contaminación, de forma que las externalidades negativas sean corregidas asignando valores monetarios a los servicios ambientales, es decir, comercializándolos. Pero tal perspectiva, que parte del enfoque teórico neoclásico, ignora la imposibilidad de incorporar adecuadamente las cuestiones ecológicas por la vía del mercado, dado que este solo acaba siendo capaz de funcionar a partir de un monocriterio: el de la rentabilidad.

El histórico volumen de horas de trabajo que necesitamos invertir para llevar a cabo una transición ecológica digna de tal nombre solo es comparable a medidas tomadas, como mínimo, en las economías de guerra. Las empresas no tienen ni la intención ni la capacidad de hacerlo, pues en ningún caso ello será rentable en términos monetarios. Y menos aún a corto plazo, que es lo que mueve a sus inversores. Esto no debería sorprender a nadie: ya sea para lograr una transición a una economía descarbonizada o para dotarnos de un sistema sanitario universal y gratuito, todas estas iniciativas serían sacrificios «a fondo perdido» para el capital.

Otras propuestas que sí asumen ciertos postulados anticapitalistas, como algunas de las tesis decrecentistas, incorporan al debate cuestiones valiosas que deben ser tenidas en cuenta, por lo que el diálogo con ellas (y su crítica) es necesario y nos permite avanzar en el debate teórico. Es indudable que el enfoque postdesarrollista en el que se enmarca la propuesta del decrecimiento ha contribuido a la concienciación sobre los límites medioambientales que la producción capitalista ignora, así como a impulsar una discusión necesaria sobre cuáles deberían ser los objetivos de un socialismo liberado de sus previsiones optimistas sobre el futuro y la abundancia material. Pero ello no hace de esta propuesta una alternativa robusta al capitalismo.

No siendo el objetivo de este artículo entrar en polémica, creemos que las propuestas decrecentistas, en el caso de tener potencialidad emancipatoria, solo podrían ser aplicadas en economías planificadas, en las que la producción se haya socializado. En ocasiones, la tendencia a primar la crítica a las pautas de consumo, o el hecho de centrar su discurso en un análisis meramente cuantitativo —positivo o negativo— del crecimiento, suele acabar relegando la contradicción fundamental del modo de producción capitalista, es decir, la relación capital/trabajo, en el mejor de los casos, a un segundo plano. A pesar de ello, en los últimos tiempos estamos percibiendo un acercamiento entre posturas con las que compartimos puntos importantes, como la de algunos decrecentistas anticapitalistas y la de la joven tradición ecosocialista[4], hecho que celebramos y esperamos que avance fructíferamente.

Todo ello nos obliga a trabajar colectivamente, tanto en el plano teórico como en el práctico, hasta lograr que nuestra gestión de la (re)producción social nos permita hacernos cargo de la fractura metabólica con el objetivo de repararla, de cerrarla. O, dicho de otro modo, construir una sociedad en la que “los productores asociados gobiernan su interacción metabólica con la naturaleza de manera racional, llevándolo a cabo bajo su control colectivo en vez de ser dominados por esta interacción en tanto una fuerza ciega” (Marx, 2015, p. 885)[5].

III

Así pues, necesitamos un proceso revolucionario que expropie y socialice los medios de producción, pero las ideas sobre cómo gestionar una economía sin mercado ni dinero acostumbran a brillar por su ausencia. Hoy, y en línea con la perspectiva teórica abierta por Paul Cockshott, podemos pensar en las posibilidades de planificar la economía incorporando los avances tecnológicos de las últimas décadas. La propuesta cibercomunista no ofrece recetas mágicas, sino que propone el marco económico-organizacional a partir del cual podemos actuar con eficacia para combatir la crisis ecosocial. La cuestión no puede reducirse a un tipo u otro de política, más o menos acertada, para combatir distintos efectos del cambio climático. Nosotros comprendemos que, siendo la forma de producir —la forma de organizar el proceso de trabajo—, lo que regula nuestra relación con el resto de la naturaleza, debe ser la propia forma de ordenar el proceso productivo la que integre orgánicamente la capacidad para solucionar los problemas ecológicos.

En una economía como la que proponemos, a la hora de elaborar un plan económico, «los límites ambientales se tienen en cuenta como una restricción material más (como lo es también la cantidad y la calidad de la fuerza laboral disponible) para la consecución de los objetivos propuestos» (Nieto, 2021, p. 132)[6]. Por lo cual, tanto si hablamos de emisiones, de extracción de recursos o de uso de la tierra, las preocupaciones ambientales deben ser incluidas en la planificación en tanto que restricciones, para así poder introducirlas en el problema de optimización a resolver para calcular el plan óptimo. El objetivo es que consigamos controlar, basándonos en la perspectiva del metabolismo social, los cuatro grandes momentos de toda economía: la extracción, la producción, el consumo y la gestión de los residuos.

Autores como Philipp Dapprich[7] han tomado la iniciativa de realizar simulaciones de economías planificadas para comprobar qué metodologías y protocolos garantizarían obtener planes que no excedieran el uso acordado de combustibles fósiles, teniendo en cuenta no solo los requerimientos en horas de trabajo y unidades de energía de los bienes de consumo, sino también el uso de recursos muy limitados. Su trabajo sobre modelos que mejoran las tradicionales tablas insumo-producto, tienen en cuenta, por ejemplo, las diferencias entre usar técnicas de producción basadas en el uso de energía eólica o en el uso del carbón, así como su intensidad. Todo ello considerando que la capacidad actual de la programación lineal logra dar solución a los problemas de complejidad computacional y limitar estrictamente las emisiones de CO₂, algo fundamental para nuestro proyecto.

La tecnología computacional y de la información nos permite construir un sistema integrado de planificación económica que supere las profundas limitaciones de los rudimentarios mecanismos del dinero y el mercado. Basar nuestra forma de producir en las necesidades sociales de recursos naturales y tiempo de trabajo nos abre las puertas a gestionar la economía post-combustibles fósiles que necesitamos, pudiendo llevar a cabo enormes transformaciones estructurales en sectores como el del transporte, la construcción o la alimentación. Este tipo de cuestiones, entre otras, son las que se abordan en el libro recién publicado por Cockshott, Cottrell y Dapprich[8].

Podemos imaginar ejemplos como el de la restricción de la producción de alimentos cárnicos (fundamental para reducir las emisiones de gases de efecto invernadero), y el uso del racionamiento para regular democráticamente su consumo, que, pese a su mala fama, es un mecanismo que no excluye a nadie por su nivel de renta, y abre las puertas a distribuir los recursos escasos a partir de una deliberación pública y transparente. Como hemos dicho, el problema ante el que estamos requiere, como poco, de medidas similares a las que adoptaron las economías de guerra, y la disyuntiva ante la que estamos no es otra que la de racionamiento o rapiña. De todas formas, los cambios necesarios en las dietas se vuelven menos abruptos si tenemos en cuenta la cantidad de alimentos que, hoy en día, la lógica de la rentabilidad obliga a desperdiciar (se estima que un 17% del total de alimentos). Además, entre el 8% y el 10% de las emisiones mundiales de gases de efecto invernadero están asociadas a alimentos no consumidos[9], por lo que optimizar su producción y distribución nos facilitaría mucho las cosas[10].

No siendo este el lugar para profundizar en cuestiones técnicas, dos ideas principales deben ser destacadas. Por un lado, al prescindir del dinero, la planificación socialista es capaz de llevar a cabo un cálculo en especie, in natura, es decir, calculando directamente la producción en términos de unidades físicas (toneladas, litros, etc.). En línea con trabajos como el de Otto Neurath o Leonid Kantorovich, esto nos permite tomar en cuenta la escasez de recursos naturales y utilizar procedimientos matemáticos para determinar la combinación de técnicas de producción que cumpla mejor los objetivos del plan (Cockshott, 2008)[11]. Por otro, nos permite tener en cuenta algo fundamental: el coste de reposición de los recursos renovables. Los desarrollos metodológicos de Howard T. Odum (2007)[12] o de José Manuel Naredo y Antonio Valero (1999)[13] ilustran bien las posibilidades que tendríamos de, por ejemplo, calcular en unidades de energía los costes asociados a los procesos productivos. La cuestión clave aquí es la capacidad que nos brinda la planificación para reconvertir residuos en recursos, cerrando así los ciclos de materiales. Es decir, cerrando fracturas metabólicas[14].

También en línea con una perspectiva de metabolismo social, conviene hacer una breve mención a la importancia que deberá tener la planificación urbana de cara a superar la contradicción campo-ciudad. Autores como Fernando Moliní y Miguel Salgado (2011)[15] argumentan en favor de las ciudades compactas frente al desarrollo urbano de baja intensidad, por los ahorros y beneficios medioambientales de las primeras en términos de consumo de suelo, agua y energía o de contaminación. Pero rechazar la romantización de una vuelta al campo no es contradictorio con, siguiendo los planteamientos del movimiento desurbanista soviético (y particularmente de Nikolái Milyutin)[16], entender que las ciudades modernas comportan una masificación desigualitaria e ineficiente. Por lo tanto, una reestructuración de los espacios de convivencia sobre la base de criterios científicos, ecológicos y sociales, se nos revela como una necesidad acuciante.

Por otra parte, la propuesta cibercomunista apuesta por la democracia directa como “contraparte” político-institucional de la planificación socialista[17]. Por ejemplo, la elección de cargos públicos a través del sorteo, en vez de a través de mecanismos electorales representativos, demuestra adaptarse mejor al problema que nos ocupa. Un ejemplo curioso que muestra las potencialidades del sorteo es el de la Convención Ciudadana por el Clima, en Francia[18]: tras ser seleccionados 150 ciudadanos por sorteo, sus propuestas de leyes para la lucha contra el cambio climático fueron tan radicales[19] que han sido mayormente ignoradas por el gobierno de Macron, incumpliendo así su compromiso de implementar las decisiones colectivas que salieran de dicha asamblea.

La potencialidad de mecanismos democráticos para la gestión de los recursos naturales puede acreditarse con base en investigaciones tan aparentemente dispares como las de Elinor Ostrom[20] sobre los ejemplos históricos de gestión comunal, o con las aportaciones sobre cibernética de Stafford Beer[21]. La tan manida “tragedia de los bienes comunes”, uno de los buques insignia de la economía ortodoxa y la justificación para su pretensión de privatizarlos, supone una naturalización de las situaciones de obstrucción informativa que el socialismo pretende superar. Es conocido que cuando se establecen protocolos y procedimientos de deliberación y supervisión por parte de los afectados, la administración es mucho más prudente y cuidadosa. Además, la capacidad de la planificación socialista de incorporar gran variedad de criterios para gestionar los recursos nos permite abordar las cuestiones medioambientales como un asunto de deliberación pública de la sociedad en su conjunto, en vez de tratar de resolverlo mediante las preferencias de los consumidores[22].

IV

Con el inicio de la llamada época del Antropoceno, el ser humano pasó a convertirse en una fuerza geológica dominante con capacidad para modificar por sí mismo enormes procesos biogeofísicos. Ello puso al planeta entero en un riesgo real y tangible que solo puede ser abordado por la propia sociedad. Este papel protagonista que nuestra generación ha heredado, por lo tanto, solo puede ser interpretado correctamente abogando por la superación de la irracionalidad, ineficiencia e ingobernabilidad destructiva que nuestra actual organización de la producción implica. La planificación socialista, como dicen Leigh Phillips y Michal Rozworski[23], no es que nos permita pasar de ese Antropoceno «malo» a un Antropoceno «bueno», sino que es, en sí misma, la forma que tomará el Antropoceno «bueno».

Algo fundamental es tomar conciencia de que la crisis ecológico-social no es exclusiva del capitalismo. La superación de las actuales relaciones sociales no solucionará ningún problema de manera automática, sino que permitirá dar una salida política a lo que es, en definitiva, un problema político. Por ello, debemos trabajar con las posibilidades que nos brinda el presente, no dejándonos llevar por maximalismos utópicos de desarrollo sin límites de las fuerzas productivas, sino siendo conscientes de que el comunismo, como «movimiento real que anula y supera el estado de las cosas actual», tiene ante sí una tarea de condiciones materiales difícilmente reversibles en un plazo corto de tiempo.

La economía socializada y planificada puede ser descrita con multitud de adjetivos que la diferencien de la tiranía del mercado y propiedad privada que nos gobierna hoy en día (más justa, más eficiente, más racional, etc.), o incluso interpretándola como «el ejercicio de la libertad de decisión que se da en el conjunto de la sociedad» (Löwy, 2011, p. 45)[24]. Pero, ante todo, la planificación socialista es una gestión esencialmente ecológica del proceso de trabajo.

En las sociedades en las que domina el modo de producción capitalista, el mercado actúa como un parásito que, devorando y agotando los recursos naturales, prefiere morir matando que poner fin a las monstruosas consecuencias de su actividad. Acabar con el parásito debe ser el objetivo común de todos aquellos preocupados por el futuro de nuestro planeta. Pero planificar la economía debe ser la aspiración de toda persona que anhele organizar nuestra actividad social de manera democrática, consciente y libre, para regular de manera sostenible y equilibrada el metabolismo universal.

Notas

[1] Para una mayor profundización se recomienda la lectura de «Marx en el Antropoceno: Valor, fractura metabólica y el dualismo no-cartesiano», de Kohei Saito. Disponible en: https://marxismocritico.com/2017/11/29/marx-en-el-antropoceno-valor-fractura-metabolica-y-el-dualismo-no-cartesiano/

[2] Una buena introducción a la perspectiva teórica de Foster puede ser «Marx y la fractura en el metabolismo universal de la naturaleza». Disponible en: https://marxismocritico.com/2014/12/23/marx-y-la-fractura-en-el-metabolismo-universal-de-la-naturaleza/

[3] Una posible crítica a este último desde nuestra perspectiva se puede encontrar en «Ante la emergencia eco-social mundial, ¿Green New Deal o planificación socialista de la economía?», publicado en El Salto por Maxi Nieto, Víctor Castillo y Guillermo Murcia. Disponible en: https://www.elsaltodiario.com/1984/green-new-deal-o-planificacion-socialista-economia

[4] Un buen ejemplo es el manifiesto «For an Ecosocialist Degrowth», firmado por autores de ambas perspectivas y publicado en Monthly Review. Disponible en: https://monthlyreview.org/2022/04/01/for-an-ecosocialist-degrowth/

[5] Karl Marx (2015): Manuscript of 1864-1865. Leiden: Brill.

[6] Maxi Nieto (2021). Marx y el comunismo en la era digital (y ante la crisis eco-social planetaria). Madrid: Maia ediciones.

[7] Para profundizar en los avances de Dapprich se recomienda la entrevista (dividida en dos partes) realizada por el portal After The Oligarchy, en la que se reflexiona sobre el modelo trabajado por Dapprich en su tesis doctoral. Disponible en: https://aftertheoligarchy.com/2022/05/26/philipp-dapprich-interview-on-central-planning-part-1-opportunity-cost-environment-capital-goods/. En Cibcom.org también está disponible una serie de artículos titulados «Simulando el socialismo», en los que Dapprich describe su simulación informática de una economía socialista.

[8] Paul Cockshott, Allin Cottrell y Phillipp Dapprich (2022). Economic planning in an age of climate crisis.

[9] United Nations Environment Programme (2021). Food Waste Index Report 2021. Nairobi.

[10] Tomas Härdin (s.f.). «La solución del cálculo económico [4]. Reduciendo emisiones y salvando vidas». Disponible en: https://cibcom.org/la-solucion-del-calculo-economico-4/

[11] Paul Cockshott (2008). «Calculation in-Natura, from Neurath to Kantorovich».

[12] Howard T. Odum (2007). Environment, Power, and Society for the Twenty-First Century: The Hierarchy of Energy. Columbia University Press.

[13] José Manuel Naredo y Antonio Valero (coords.) (1999). Desarrollo económico y deterioro ecológico. Fundación Argentaria.

[14] Aún sin hablar explícitamente de fracturas metabólicas, científicos soviéticos como J. K. Fyodorov ya hacían referencia en 1972 a esta cuestión, proponiendo ciclos cerrados en la producción como formas de reducir considerablemente la contaminación que causaba la industria. Un texto sin duda interesante a este respecto puede encontrarse en: https://cibcom.org/limites-del-crecimiento-en-el-comunismo/

[15] Fernando Moliní y Miguel Salgado (2011). «Los impactos ambientales de la ciudad de baja densidad en relación con los de la ciudad compacta», Revista Bibliográfica de Geografía y Ciencias Sociales, Vol. XVII, n.º 958. Disponible en: http://www.ub.edu/geocrit/b3w-958.htm

[16] Michael Gentile (2000). «Urbanism and Disurbanism in the Soviet Union», Inblick Östeuropa. Disponible en: http://inblickosteuropa.se/2000/05/urbanism-and-disurbanism-in-the-soviet-union-by-michael-gentile/

[17] Cockshott y Cottrell lo desarrollan en el capítulo 13 de Towards a new socialism (1993), titulado «On democracy».

[18] Germán P. Montañés (2020). «Macron contra la democracia: el caso de la Convención Ciudadana por el Clima», publicado en CTXT. Disponible en: https://ctxt.es/es/20201201/Firmas/34355/macron-convencion-clima-francia-sorteo-german-montanes.htm

[19] En The wisdom of the crowds (James Surowiecki, 2005) se muestra empíricamente, a través de distintos casos, como los grupos amplios de personas resuelven mejor los problemas que pequeños grupos de expertos, incluso en el caso de problemas técnicos.

[20] En El gobierno de los bienes comunes (1990), Ostrom plantea los siguientes ocho principios de gestión: 1) Límites claramente definidos (exclusión efectiva de terceras partes no involucradas); 2) Reglas de uso y disfrute de los recursos comunes adaptadas a las condiciones locales; 3) Acuerdos colectivos que permitan participar a los usuarios en los procesos de decisión; 4) Control efectivo, por parte de controladores que sean parte de la comunidad o que respondan ante ella; 5) Escala progresiva de sanciones para los usuarios que transgredan las reglas de la comunidad; 6) Mecanismos de resolución de conflictos baratos y de fácil acceso; 7) Autogestión de la comunidad, reconocida por las autoridades de instancias superiores; 8) En el caso de grandes recursos comunes, organización en varios niveles; con pequeñas comunidades locales en el nivel base.

[21] Jon Walker (s.f.). «Cybernetics of the Commons». P2P Foundation. Disponible en: https://wiki.p2pfoundation.net/Cybernetics_of_the_Commons

[22] John O’Neill (s.f.). «Cálculo socialista y valoración ambiental: Dinero, mercado y ecología». Disponible en: https://cibcom.org/calculo-socialista-y-valoracion-ambiental-dinero-mercado-y-ecologia/

[23] «Planificant el bon antropocè», de Leigh Phillips y Michal Rozworski. Disponible en: https://catarsimagazin.cat/planificant-el-bon-antropoce/. También disponible en castellano en: https://cibcom.org/planificando-al-buen-antropoceno/

[24] Michael Löwy (2011). Ecosocialismo. La alternativa radical a la catástrofe capitalista. Buenos Aires: Ediciones Herramienta y Editorial El Colectivo.